De terugkeer van de eerste yang: het hart van hemel en aarde bij de winterzonnewende en de oorsprong van het nieuwe jaar
Dit artikel biedt een diepgaande interpretatie van de winterzonnewende (Dongzhi) vanuit de pre-Qin confucianistische en taoistische filosofie, de oorspronkelijke woordbetekenissen, de astronomie en de kalenderwetenschap. Het onthult de kosmische scharnierbetekenis van 'yin op haar hoogtepunt, yang herrijst, de eerste yang keert terug, en men aanschouwt het hart van hemel en aarde'. Het analyseert het offer aan de Hemel op de ronde terp, de oorsprong van de winterzonnewende als kalenderbegin, en de grondtoon van de Huangzhong-stemvork.
Hoofdstuk 4: De terugkeer van de eerste yang: het hexagram Fu en het hart van hemel en aarde (kernhoofdstuk)
I. Waarom is "de terugkeer van de eerste yang" de ziel van de winterzonnewende$43
Als de voorgaande hoofdstukken het astronomische en institutionele geraamte van de winterzonnewende hebben opgebouwd, dan raakt dit hoofdstuk haar ziel aan — "yi yang lai fu" (一阳来复, de terugkeer van de eerste yang). Deze vier karakters vormen de sleutel tot het begrip van de winterzonnewende en een van de diepste inzichten van de Chinese filosofie.
Wat is "de terugkeer van de eerste yang"$44 Laten we beginnen bij de twaalf maandhexagrammen. In het systeem van de twaalf xiaoxi-hexagrammen (消息卦) van de Yijing corresponderen twaalf hexagrammen met de twaalf maanden van het jaar en tonen de volledige cyclus van het toenemen en afnemen van yin en yang. De elfde maand (maand van de Rat, zi yue), waarin de winterzonnewende valt, correspondeert met het hexagram Fu (䷗, Di Lei Fu — Aarde boven Donder, Kun boven Zhen).
Hoe ziet het hexagram Fu eruit$45 Van de zes lijnen, van onder naar boven geteld, is de onderste een yang-lijn (—) en de vijf daarboven zijn alle yin-lijnen (— —). Onder vijf yin-lijnen verschijnt dus ongemerkt één yang-lijn. Die ene yang-lijn is "de eerste yang"; zij verschijnt onder de vijf yin-lijnen, op de allerlaagste plaats van het hexagram, op de allerdiepste en donkerste plek — dat is "de terugkeer van de eerste yang".
Waarom "terugkeer" (fu, 復) en niet "geboorte" (sheng, 生)$46 De woordkeuze is uiterst verfijnd. "Fu" betekent terugkeren, terugkomen. De yang-energie wordt niet uit het niets "geboren", zij "keert terug" — zij was er al, zij had zich slechts in de voorgaande fase (van zomerzonnewende tot winterzonnewende) geleidelijk teruggetrokken en verborgen, en op het moment van de winterzonnewende keert zij terug en begint zij opnieuw te stijgen. "Fu" bevat een diep kosmologisch inzicht: de yang-energie is nooit werkelijk verdwenen; zij heeft slechts een cyclus van terugtrekking en terugkeer doorlopen. De terugkeer van de eerste yang bij de winterzonnewende is de grootse thuiskomst van de yang-energie na een half jaar van terugtrekking.
II. De structuur van het hexagram Fu: beweging onder de aarde
Laten we dieper de structuur van het hexagram Fu beschouwen. Het bovenste trigraam is Kun (☷, Aarde), het onderste trigraam is Zhen (☳, Donder, Beweging). Kun is de grote aarde, uiterst meegaand en volgzaam, symbool van zuivere yin; Zhen is donder, beweging, met zijn ene yang-lijn onderaan, symbool van het ontkiemen van yang-energie. Het gehele hexagram kan worden gelezen als: onder de zware aarde rommelt onhoorbaar een lentedonker — dit is het beeld van "donder in de aarde".
In het Commentaar op het Beeld (Xiangzhuan, 象传) van het hexagram Fu staat: "Lei zai di zhong, Fu. Xianwang yi zhiri biguan, shanglü buxing, hou bu xing fang" (雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方) — "Donder in de aarde: dat is Fu (Terugkeer). De vroegere koningen sloten op de dag van het uiterste de poorten, kooplieden en reizigers staakten hun tochten, en de vorst inspecteerde geen streken."
"Donder in de aarde" — dit is de meest kernachtige beschrijving van het hexagram Fu. Donder (yang-energie, beweging) ligt verborgen in de diepte van de aarde (Kun, yin), heeft nog geen geluid gegeven, heeft het aardoppervlak nog niet doorbroken, maar is daar reeds aan het ontkiemen. Welk een subtiele waarneming! De eerste yang van de winterzonnewende bevindt zich niet boven de grond maar eronder; zij is niet luid maar stil; zij vertoont zich niet maar schuilt verborgen. Zij is een hartslag in het allerdiepst van de aarde.
En "de vroegere koningen sloten op de dag van het uiterste de poorten" — deze zin is verbluffend. "De dag van het uiterste" (zhiri, 至日) is de winterzonnewende. Wat deden de vroegere koningen op de dag van de winterzonnewende$47 "De poorten sluiten" — de stadspoorten en bergpassen gaan dicht; "kooplieden en reizigers staken hun tochten" — alle handel en verkeer stopt; "de vorst inspecteert geen streken" — de heerser trekt niet uit om zijn gebieden te inspecteren. Kortom: op de winterzonnewende moet de gehele wereld tot stilte komen; alle naar buiten gerichte, verstorende activiteiten worden gestaakt.
Waarom$48 Omdat de pasgeboren subtiele yang zo teer is. Het Commentaar op het Beeld vertelt ons door het beeld van "de poorten sluiten": op het moment waarop de eerste yang ontkiemt, is het allerbelangrijkste "koesteren" — met volstrekte rust deze zwakke yang-energie behoeden, zonder haar ook maar enigszins te verstoren. Dit is welk een diepe wijsheid! Het leert ons: het pasgeborene is het kwetsbaarst; de beste houding tegenover het pasgeborene is niet aandrijven of forceren, maar beschermen, koesteren, en het een rustige ruimte geven om vanzelf te groeien.
III. "In Fu aanschouwt men wellicht het hart van hemel en aarde": het diepste inzicht van de Chinese metafysica
Nu betreden we de meest kernachtige zin van dit hoofdstuk en van het gehele artikel. In het Commentaar op het Oordeel (Tuanzhuan) van het hexagram Fu staat:
"Fu, heng. Gang fan, dong er yi shun xing, shi yi churu wu ji, peng lai wu jiu. Fanfu qi dao, qi ri lai fu, tian xing ye. Li you you wang, gang zhang ye. Fu, qi jian tiandi zhi xin hu!"
Laten we deze passage — een van de diepzinnigste teksten in de Chinese filosofie — zin voor zin ontleden.
"Fu, heng" (復，亨) — Het hexagram Fu is voorspoedig. Waarom is de terugkeer van de eerste yang "voorspoedig"$49 Omdat het ontkiemen van levensvonken en de terugkeer van yang-energie op zichzelf de grootste voorspoed van hemel en aarde is.
"Gang fan" (刚反) — Het stevige (yang) is teruggekeerd. Dit is een andere formulering van "de terugkeer van de eerste yang".
"Dong er yi shun xing" (动而以顺行) — Zhen (beweging) is onder, Kun (volgzaamheid) is boven: de yang-energie ontkiemt en beweegt zich langs de volgzame Weg omhoog. De pasgeboren yang-energie is niet onbesuisd, maar volgt de baan van de hemelse Weg op natuurlijke wijze.
"Fanfu qi dao, qi ri lai fu, tian xing ye" (反复其道，七日来复，天行也) — "In zeven dagen keert zij terug; dit is de gang van de Hemel." De "zeven dagen der terugkeer" duiden op de zeven stadia die de yang-energie doorloopt van haar verdwijnen tot haar terugkeer — een vaste, cyclische hemelse cadans. Opmerkelijk is dat het getal zes (het "voltooiingsgetal" van water in de midwinter) en het getal zeven ("zeven dagen der terugkeer" van het hexagram Fu) naast elkaar liggen — op het moment dat de waterkracht haar uiterste bereikt (zes), ontkiemt juist de kans op terugkeer van yang (zeven). Getalsleer en hexagramsymboliek komen hier samen, wat de verfijning van de kosmologie der ouden onderstreept.
"Li you you wang, gang zhang ye" (利有攸往，刚长也) — Het is gunstig om voorwaarts te gaan, want het stevige (yang) groeit. Na de terugkeer van de eerste yang zal de yang-energie dag na dag groeien en sterker worden (daarna volgt het hexagram Lin met twee yang-lijnen, Tai met drie yang-lijnen, enzovoort); dit is derhalve een moment dat geschikt is om te beginnen en vooruit te gaan.
En dan de slotzin — "Fu, qi jian tiandi zhi xin hu!" (復，其見天地之心乎！) — is de ziel van de gehele passage en een van de hoogtepunten van de Chinese metafysica.
IV. Wat is "het hart van hemel en aarde" werkelijk$50
"In de Terugkeer aanschouwt men wellicht het hart van hemel en aarde" — in het hexagram Fu, waarin de eerste yang terugkeert, aanschouwen wij als het ware het ware hart van hemel en aarde. Wij moeten herhaaldelijk doorvragen: heeft hemel en aarde een "hart"$51 Zo ja, wat is dat hart$52 Waarom openbaart het zich juist bij "Fu" (de terugkeer van de eerste yang bij de winterzonnewende) het duidelijkst$53
Ten eerste: het "hart" van hemel en aarde is niet een gepersonaliseerd bewustzijn of gevoel. Het "hart" hier is de fundamentele intentie, de kernnatuur, de innerlijke drijfkracht van de loop van hemel en aarde. De ouden vroegen zich af: is er achter alle veranderingen van hemel en aarde en de tienduizend dingen een allerdiepste "intentie"$54 Wat "wil" hemel en aarde$55 Wat is de ware natuur van hemel en aarde$56
Het antwoord ligt besloten in "Fu". In de jaarlijkse yin-yang-cyclus trekt de yang-energie zich van zomerzonnewende tot winterzonnewende terug, terwijl de yin-energie toeneemt; bij de winterzonnewende is de yin op haar hoogtepunt, alles is verwelkt, hemel en aarde zijn vol doods kille — als men slechts dít ziet, zou men kunnen denken dat het hart van hemel en aarde "doden" is, "vernietigen", het afstevenen op dood en leegte. Maar juist op dit allerzwartste, allerkoudste, allermeest yin-geladen uiterste keert ongemerkt een vleugelslag van yang terug! Hemel en aarde zijn niet afgestevend op de volstrekte dood; integendeel, juist op het allerzwartste moment koesteren zij opnieuw licht, juist op het allerkoudste moment ontkiemen er opnieuw levensvonken.
Dit is "het hart van hemel en aarde" — het ware hart van hemel en aarde is "shengsheng" (生生, het onophoudelijk voortbrengen van leven), schepping, die niet te stuiten levenswil die in elke duisternis en elke dood nog steeds nieuw leven koestert.
In de Xici zhuan (系辞下) staat: "Tiandi zhi da de yue sheng" (天地之大德曰生) — "De grootste deugd van hemel en aarde heet 'leven'" — voortbrengen, scheppen, het onophoudelijk doen verschijnen van leven. En wanneer openbaart deze "deugd van het onophoudelijk voortbrengen" zich het duidelijkst$57 Niet in de zomer wanneer alles weelderig bloeit (dan is de levensvonk zo overdadig dat men haar oorsprong moeilijk kan onderscheiden), maar juist bij de winterzonnewende, wanneer alles verwelkt is — wanneer alle uiterlijke luister is afgevallen en hemel en aarde zijn teruggebracht tot niets dan yin-koude, dan is op dat allersobere, allereenvoudigste, allerdonkerste uiterste die ene vleugelslag van yang die terugkeert, de naakte, onverhulde openbaring van het allerdiepste hart van hemel en aarde: het wil "leven", wat er ook gebeurt, het wil "leven".
Welk een diep en ontroerend inzicht! De Chinese filosofie bereikt hier een van haar hoogtepunten. Zij leert ons: de fundamentele aard van het universum is niet koud, mechanisch of afstevenend op warmtedood, maar warm, scheppend, en onophoudelijk levend. Zelfs op het meest hopeloze, allerzwartste moment is de kracht van het nieuwe leven nooit afwezig. Die subtiele yang die onder vijf yin-lijnen ontkiemt, is het boek van hoop dat het universum schrijft voor al het levende.
V. Meester Cheng Hao en de discipline van het "aanschouwen van de terugkeer"
Latere confucianistische geleerden hebben "het aanschouwen van het hart van hemel en aarde in de Terugkeer" diep doorleefd. De Noord-Song-geleerde Meester Cheng Hao (程颢, Mingdao Xiansheng) verkondigde dat het hart van hemel en aarde zichtbaar wordt bij "Fu" juist vanwege die ene "levensintentie" (shengyi, 生意) — het hart waarmee hemel en aarde leven voortbrengen is op het moment van volledige ontbladering en terugkeer van de eerste yang het duidelijkst.
Waarom is de "levensintentie" bij "Fu" het duidelijkst$58 Een vergelijking: wanneer een grote boom vol bladeren en takken staat, is het moeilijk te zien waar precies zijn levenskracht schuilt — overal is leven, en juist daardoor kan men de bron van het leven niet onderscheiden. Maar wanneer de koude winter komt, de bladeren vallen en de takken kaal worden, en de hele boom schijnbaar dood is, dan is er in de schijnbaar dode diepte van de stam, in de wortels onder de bevroren grond, een levenskracht die zich stil koestert, vergaart en wacht. De terugkeer van de eerste yang bij de winterzonnewende is juist het moment waarop deze diep verborgen levenskracht begint te ontkiemen. Tegen de achtergrond van de uiterst ontbladerde soberheid verschijnt dat ene punt van levensintentie bijzonder helder, bijzonder kostbaar, bijzonder ontroerend.
Dit is de discipline van "het aanschouwen van de terugkeer" (guan fu, 观复) — in de diepste duisternis die ene vleugelslag van pasgeboren yang aanschouwen, in de doodse stilte die onuitblusbare levensvonk onderkennen. Meester Laozi zei: "De tienduizend dingen bloeien tezamen, en ik aanschouw daarin de terugkeer" (Daodejing, hoofdstuk 16) — dat is het taoïstische "aanschouwen van de terugkeer"; het confucianistische "aanschouwen van de terugkeer" is bij de eerste yang van het hexagram Fu het onophoudelijk scheppende hart van hemel en aarde onderkennen, en vandaaruit bij zichzelf die ene onweerstaanbare levensintentie en mededogende kern koesteren. Beide scholen bewandelen verschillende paden, maar wijzen naar hetzelfde allerdiepste bereik — in harmonie komen met de deugd van het onophoudelijk voortbrengen van hemel en aarde.
VI. Hoop in de diepste duisternis: de ultieme troost van de winterzonnewende-filosofie
Het inzicht "in de Terugkeer aanschouwt men het hart van hemel en aarde" heeft de Chinese cultuur een diep en veerkrachtig optimisme geschonken. Het is geen oppervlakkig, blind optimisme, maar een diep geloof dat door de allerdonkerste nacht heen is gedrongen tot het hart van het universum.
Het vertelt ieder mens die zich in moeilijkheden, duisternis of wanhoop bevindt: herinner u de winterzonnewende. Herinner u dat op de donkerste dag van het jaar een vleugelslag van yang reeds ongemerkt is teruggekeerd. Wanneer de duisternis haar uiterste bereikt, begint het licht; wanneer de kou haar uiterste bereikt, ontkiemt de warmte; wanneer de wanhoop haar uiterste bereikt, daalt de hoop neer. Dit is geen ijdele troost, maar de fundamentele wet van de loop van hemel en aarde — het uiterste slaat om, na volledige ontbladering volgt terugkeer, na het diepste "nee" komt het grootse "ja".
In de negen-maal-negen-teldagen van de bitterste kou begint men op de winterzonnewende te tellen en telt men eenentachtig dagen voordat de werkelijke lentewarmte aanbreekt. Maar let wel: hoewel na de winterzonnewende nog de allerkoudste "derde en vierde negen" komen, is die ene vleugelslag van yang reeds op de winterzonnewende teruggekeerd. De koudste dagen zijn nog niet voorbij, maar de kracht van het nieuwe leven is al begonnen — dit is juist de diepste, meest ontroerende dialectiek van de winterzonnewende. Zij leert ons op de zwaarste momenten nog steeds hoop te koesteren; in het diepst van de koude nog te vertrouwen dat warmte onvermijdelijk zal komen. Want het hart van hemel en aarde is "shengsheng"; en de kracht van het onophoudelijk voortbrengen houdt nimmer op.