De terugkeer van de eerste yang: het hart van hemel en aarde bij de winterzonnewende en de oorsprong van het nieuwe jaar
Dit artikel biedt een diepgaande interpretatie van de winterzonnewende (Dongzhi) vanuit de pre-Qin confucianistische en taoistische filosofie, de oorspronkelijke woordbetekenissen, de astronomie en de kalenderwetenschap. Het onthult de kosmische scharnierbetekenis van 'yin op haar hoogtepunt, yang herrijst, de eerste yang keert terug, en men aanschouwt het hart van hemel en aarde'. Het analyseert het offer aan de Hemel op de ronde terp, de oorsprong van de winterzonnewende als kalenderbegin, en de grondtoon van de Huangzhong-stemvork.
Hoofdstuk 5: De twaalf maandhexagrammen: de ring van het jaarlijkse toenemen en afnemen van yin en yang
I. Wat zijn de twaalf maandhexagrammen$59
Om de positie van het winterzonnewende-hexagram Fu in de kosmische cyclus volledig te begrijpen, moeten we het systeem van de twaalf xiaoxi-hexagrammen (消息卦, hexagrammen van afname en groei) doorgronden. "Xiao" (消) is yin groeit en yang neemt af; "xi" (息) is yang groeit en yin neemt af ("xi" heeft de betekenis van toenemen, groeien). De twaalf maandhexagrammen tonen met twaalf hexagrammen het volledige proces van het beurtelings toenemen en afnemen van yin en yang gedurende een jaar.
Laten we deze cyclus volledig ontvouwen (met de yang-energie als rode draad):
Elfde maand: hexagram Fu (䷗) — Terugkeer van de eerste yang. De maand van de winterzonnewende; één yang-lijn ontkiemt onder vijf yin-lijnen. Dit is het beginpunt van de terugkeer van yang en het werkelijke begin van de gehele cyclus.
Twaalfde maand: hexagram Lin (䷒) — Twee yang-lijnen groeien geleidelijk.
Eerste maand: hexagram Tai (䷊) — Drie yang-lijnen brengen voorspoed. Drie yang-lijnen onder, drie yin-lijnen boven — yin en yang in evenwicht, hemel en aarde in communicatie. Dit is de gunstige betekenis van "san yang kai tai" (三阳开泰, drie yang-lijnen openen de voorspoed).
Tweede maand: hexagram Dazhuang (䷡) — Vier yang-lijnen: de yang is sterk geworden.
Derde maand: hexagram Guai (䷪) — Vijf yang-lijnen verdrijven de yin. Slechts één yin-lijn rest bovenaan.
Vierde maand: hexagram Qian (䷀) — Zes yang-lijnen: zuivere yang. Alle zes lijnen zijn yang; de yang bereikt haar uiterste. De zomer nadert.
Vijfde maand: hexagram Gou (䷫) — De eerste yin ontstaat. De maand van de zomerzonnewende; één yin-lijn ontstaat onder vijf yang-lijnen. De yang is op haar hoogtepunt en yin begint; de cyclus keert neerwaarts.
Zesde maand: hexagram Dun (䷠) — Twee yin-lijnen groeien geleidelijk. De yang begint zich terug te trekken ("dun" betekent terugtrekking).
Zevende maand: hexagram Pi (䷋) — Drie yin-lijnen, drie yang-lijnen. Hemel en aarde communiceren niet: dat is "Pi" (blokkade, het tegendeel van "Tai").
Achtste maand: hexagram Guan (䷓) — Vier yin-lijnen: de yin is sterk geworden.
Negende maand: hexagram Bo (䷖) — Vijf yin-lijnen ontbladeren de yang. Slechts één yang-lijn rest bovenaan; de yang staat op het punt volledig te zijn weggenomen.
Tiende maand: hexagram Kun (䷁) — Zes yin-lijnen: zuivere yin. Alle zes lijnen zijn yin; de yin bereikt haar uiterste. De winter en de winterzonnewende naderen.
Na het hexagram Kun keert men terug naar het hexagram Fu — de terugkeer van de eerste yang. De cyclus begint opnieuw.
II. De scharnierpositie van het winterzonnewende-hexagram Fu in de cyclus
In deze grote cyclus van twaalf hexagrammen neemt het winterzonnewende-hexagram Fu de meest beslissende scharnierpositie in. Waarom$60
Omdat het hexagram Fu het "keerpunt" en "beginpunt" van de gehele cyclus is. Van Kun (tiende maand, zuivere yin) naar Fu (elfde maand, terugkeer van de eerste yang) is het moment waarop in het gehele jaar de yin-yang-verhoudingen fundamenteel omslaan. Daarvoor trekt de yang-energie zich steeds verder terug; daarna groeit zij steeds verder. Het hexagram Fu is dit grootse keerpunt van terugtrekking naar opmars, van afname naar groei, van yin naar yang.
Let op de relatie tussen Fu en Kun. In het hexagram Kun zijn alle zes lijnen yin: zuivere yin op haar uiterste. Volgens lineair denken ("yin zal blijven toenemen") zou na Kun nog meer yin moeten volgen — maar het feit is juist het tegendeel: na Kun (uiterste yin) volgt Fu (terugkeer van de eerste yang). Dit is de meest directe illustratie van "yin op haar uiterste brengt yang voort" en "extremen slaan om". Het uiterste van zuivere yin is geen doodlopende weg, maar de poort naar nieuw leven.
III. Groot en klein corresponderen: de Rat-maand van het jaar en het Rat-uur van de dag
De "terugkeer van de eerste yang" van het winterzonnewende-hexagram Fu is niet slechts een jaarlijkse wet, maar een universele wet die "groot" en "klein" — verschillende tijdschalen — doordringt. Dit weerspiegelt de Chinese kosmologische visie van "macro-micro-isomorfie, hemel en mens delen dezelfde wet".
Ook in een enkel etmaal is er een "Fu-moment" — dat is het "zi shi" (子时, het Rat-uur, middernacht, hedentijds 23.00-01.00 uur). Het Rat-uur is het donkerste, meest yin-geladen moment van de dag, maar juist op dit allerduisterste middernachtelijke uur begint de eerste yang te ontkiemen (het zogenaamde "om middernacht in het Rat-uur ontkiemt de eerste yang"). Dit volgt dezelfde wet als de terugkeer van de eerste yang in de Rat-maand (zi yue) van het jaar — beide zijn "yin op haar uiterste (middernacht/diepste winter) en yang ontkiemt".
Zie deze wonderbaarlijke correspondentie: op de schaal van het jaar is de winterzonnewende (Rat-maand) het moment van de terugkeer van de eerste yang; op de schaal van het etmaal is middernacht (Rat-uur) het moment van de terugkeer van de eerste yang. Beide beginnen met "zi" (子, de Rat) — de Rat-maand leidt het begin van het jaar, het Rat-uur leidt het begin van de dag. De grote cyclus (jaar) en de kleine cyclus (dag) delen dezelfde fundamentele structuur van "yin op haar uiterste, yang ontkiemt, de eerste yang keert terug".
Dit concept van "correspondentie tussen groot en klein" breidt de betekenis van de winterzonnewende uit van één jaar naar alle tijdschalen. Het leert ons: "de terugkeer van de eerste yang" is geen geïsoleerde, eenmaal per jaar voorkomende bijzondere gebeurtenis, maar een universele wet van de hemelse loop die zich op het allerduisterste punt van elke tijdcyclus herhaalt. Elk middernacht is er een terugkeer van subtiele yang; elke winterzonnewende is er een terugkeer van subtiele yang. Het onophoudelijk kloppende hart van hemel en aarde pulseert eeuwig in al deze grote en kleine, eindeloze "terugkeren".
IV. De kosmologie achter de maandhexagrammen: cyclisch, niet lineair
Wat de twaalf maandhexagrammen onthullen, is een cyclische, niet lineaire kosmologie. In de ogen van de ouden is de tijd geen eenmalige, onomkeerbare rechte lijn, maar een steeds terugkerende cirkel. Yin en yang wisselen op deze cirkel eeuwig af, zonder absoluut begin en zonder absoluut einde.
Meester Laozi zei: "Da yue shi, shi yue yuan, yuan yue fan" (大曰逝，逝曰远，远曰反) — "Groot heet vergaan, vergaan heet ver reiken, ver reiken heet terugkeren." (Daodejing, hoofdstuk 25) Deze cyclus van "vergaan — ver reiken — terugkeren" is de filosofische afspiegeling van de twaalf maandhexagrammen.
Deze cyclische kosmologie heeft de Chinese cultuur een uniek tijdsbesef en levensvisie geschonken. Zij behoedt de mens bij het einde voor wanhoop (want het einde is een nieuw begin) en bij het hoogtepunt voor overmoed (want het hoogtepunt is het begin van het verval). Het winterzonnewende-hexagram Fu is de diepste, meest ontroerende belichaming van deze cyclische kosmologie — het leert ons dat na de diepste duisternis het ochtendgloren komt, dat in de dood nieuw leven schuilt, en dat in de eindeloze cyclus de hoop eeuwig bestaat.