De terugkeer van de eerste yang: het hart van hemel en aarde bij de winterzonnewende en de oorsprong van het nieuwe jaar
Dit artikel biedt een diepgaande interpretatie van de winterzonnewende (Dongzhi) vanuit de pre-Qin confucianistische en taoistische filosofie, de oorspronkelijke woordbetekenissen, de astronomie en de kalenderwetenschap. Het onthult de kosmische scharnierbetekenis van 'yin op haar hoogtepunt, yang herrijst, de eerste yang keert terug, en men aanschouwt het hart van hemel en aarde'. Het analyseert het offer aan de Hemel op de ronde terp, de oorsprong van de winterzonnewende als kalenderbegin, en de grondtoon van de Huangzhong-stemvork.
Hoofdstuk 7: Het taoïstische perspectief: terugkeer tot de wortel, herstel van het levenslot en "terugkeer is de beweging van de Weg"
I. "Terugkeer tot de wortel heet stilte, stilte heet herstel van het levenslot": het taoïstische mysterie van de winterzonnewende
Als het confucianisme in het winterzonnewende-hexagram Fu "terugkeer tot de riten" en "verbeteren van fouten" leest, dan leest het taoïsme er "gui gen fu ming" (归根复命, terugkeer tot de wortel en herstel van het levenslot) in — een nog dieper, nog oorspronkelijker levensfilosofie.
Meester Laozi zegt in de Daodejing, hoofdstuk 16: "Zhi xu ji, shou jing du. Wanwu bing zuo, wu yi guan fu. Fu wu yun yun, ge fu gui qi gen. Gui gen yue jing, jing yue fu ming. Fu ming yue chang, zhi chang yue ming. Bu zhi chang, wang zuo xiong."
"Het volstrekte van de leegte bereiken, de bestendigheid van de stilte bewaren" — dit is precies de staat van de winterzonnewende: hemel en aarde zijn tot het uiterste leeg en stil, alles is geborgen, alles is leegte.
"De tienduizend dingen bloeien tezamen, en ik aanschouw daarin de terugkeer" — merk het woord "fu" (terugkeer) op: het is hetzelfde karakter, dezelfde betekenis als de "fu" van het winterzonnewende-hexagram. Wat Meester Laozi "aanschouwt" is juist de fundamentele wet van de cirkelgang der dingen, het eindigen en opnieuw beginnen.
"De tienduizend dingen, hoe talrijk ook, keren elk terug tot hun wortel" — in de winter keren alle dingen tot hun wortel terug: de levensvonken van planten trekken zich terug in de wortels, dieren duiken weg in hun holen, alle naar buiten gerichte groei wordt ingetrokken en keert terug tot het allerbronmatigste, het allerdiepst verborgene.
"Terugkeer tot de wortel heet stilte, stilte heet herstel van het levenslot" — welk een diep inzicht! De terugkeer en het bergen van de winterzonnewende is aan de oppervlakte het terugtrekken van het leven, doodse stilte; maar in de taoïstische visie is dit juist "fu ming" — het leven keert terug tot zijn alleroorspronkelijkste, allerzuiverste staat, om voor de volgende groeicyclus fundamentele kracht te vergaren.
II. Het "bergen" van de winterzonnewende: fundamentele kracht vergaren voor de volgende groeicyclus
De diepste bijdrage van het taoïsme aan de winterzonnewende is het onthullen van de positieve betekenis van het "bergen" (cang, 藏). In de gangbare opvatting lijkt het bergen, terugtrekken en verstillen van de winter negatief, verval, doodse stilte. Maar in de taoïstische visie is "bergen" juist de meest creatieve staat — het is geen dood, maar het proces waarin het leven terugkeert tot zijn bron, kracht vergaart en nieuw leven koestert.
Dit correspondeert volmaakt met de "terugkeer van de eerste yang" van het winterzonnewende-hexagram. De eerste yang kan bij de winterzonnewende terugkeren juist omdat het gehele "bergen" van herfst en winter de fundamentele energie heeft vergaard. Bergen (de zuivere yin van Kun) is de oorzaak, terugkeer (de eerste yang van Fu) is het gevolg. Zonder volledig bergen geen krachtige terugkeer.
III. "Terugkeer is de beweging van de Weg, zwakte is het gebruik van de Weg"
Meester Laozi zegt: "Fan zhe dao zhi dong, ruo zhe dao zhi yong. Tianxia wanwu sheng yu you, you sheng yu wu" (反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无) — "Terugkeer is de beweging van de Weg, zwakte is het gebruik van de Weg. Alle dingen onder de hemel worden geboren uit het zijnde, het zijnde wordt geboren uit het niet-zijnde." (Daodejing, hoofdstuk 40) Deze zestien karakters zijn de kern van de taoïstische metafysica en de meest treffende filosofische samenvatting van de winterzonnewende.
"Terugkeer is de beweging van de Weg" — de Weg beweegt zich niet in een rechte lijn vooruit, maar in een steeds terugkerende cirkelgang. De winterzonnewende is het keerpunt van dit "terugkeren" — yin op haar uiterste en yang keert terug, de meest grootse belichaming van "terugkeer is de beweging van de Weg".
"Zwakte is het gebruik van de Weg" — dit resoneert diep met de "zwakte" van de pasgeboren subtiele yang bij de winterzonnewende. Die eerste yang is uiterst zwak, uiterst klein — slechts één lijn onder vijf yin-lijnen, verscholen in de diepte van de aarde, zonder enige opschepperij. Maar juist deze zwakke eerste yang bevat de levensvonken van de gehele lente en zomer, bevat de kracht om alle yin-kou te overwinnen. "Zwakte is het gebruik van de Weg" — de Weg verkiest juist deze allerzwakste, allerkleinste pasgeboren yang om de gehele levenscyclus te openen. Dit is de diepste doorleving door het taoïsme van "het zachte overwint het harde".
IV. Meester Zhuang en de "ying ning" (serene onverstoorbaarheid) bij de winterzonnewende-stilte
Meester Zhuang (庄子, Zhuangzi) introduceerde in de Dazongshi (大宗师, De Grote Meester) het diepzinnige concept "ying ning" (撄宁) — het bewaren van innerlijke sereniteit te midden van alle beroering en verandering, zelfs te midden van leven en dood, vorming en vernietiging tot een transcendente vrede komen.
De winterzonnewende is het ideale moment om "ying ning" te doorleven. Het Yueling zegt dat bij de winterzonnewende "yin en yang strijden, alle levende wezens in beroering zijn" — dat is "ying" (beroering); en de edele moet "lichaam en geest tot rust brengen, alle handelingen in stilte verrichten, om de bestendiging van yin en yang af te wachten" — dat is "ning" (sereniteit). Te midden van de heftigste yin-yang-strijd toch volstrekte innerlijke kalmte bewaren en in stilzwijgen de natuurlijke bestendiging van yin en yang afwachten — dat is het bereik van "ying ning".
Meester Zhuang zegt: "Xu jing tian dan ji mo wu wei zhe, tiandi zhi ping er daode zhi zhi ye" (夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至也) — "Leegte en stilte, kalmte en onthechting, eenzaamheid en niet-handelen — dat is het evenwicht van hemel en aarde en het uiterste van deugd en Weg." (Zhuangzi, Tiandao) De winterzonnewende is het moment waarop hemel en aarde het meest leeg en stil zijn. Wie op dat moment ook zijn eigen lichaam en geest in die staat van lege stilte en kalme onthechting kan brengen, komt in dezelfde frequentie als hemel en aarde, in harmonie met de Weg.
Dit is de diepste les die het taoïsme de winterzonnewende schenkt: in de diepste duisternis stilte bewaren, in het bergen terugkeren tot het levenslot, in de zwakte kracht vergaren. Niet strijden, niet jachtig zijn, niet roekeloos handelen — slechts in lege stilte en vastberaden rust die ene vleugelslag van pasgeboren yang beschermen en wachten tot zij in het ritme van de hemelse Weg vanzelf groeit, sterkt en weer licht wordt.