Inleiding: Terugblikken vanaf het uiteinde van het jaar

Tussen hemel en aarde heeft alles zijn tijd; en elke "tijd" moet onvermijdelijk zijn einde kennen. Wanneer wij vandaag spreken over "Dahan" (大寒, Grote Koude), beschouwen wij het doorgaans slechts als de koudste dagen van het jaar — de aarde bevroren, water dat bij het vallen al tot ijs wordt, terwijl wij ons oprollen in verwarmde kamers en verlangen naar de komst van de lente. Toch doet een dergelijk begrip geen recht aan de duizenden jaren van zorgvuldige hemel- en aardeobservatie door onze voorouders. Dahan is geenszins slechts een markering van de "koudste periode"; het is de laatste schakel in de grootse cyclus van de vierentwintig zonneterminpunten, het eindpunt van het jaar, het subtiele en plechtige scharnierpunt waar de qi van het jaar zijn uiterste bereikt en op het punt staat "van einde naar begin" terug te keren.

In ons essay over Lixia (立夏, Begin van de Zomer) stonden wij halverwege het jaar stil en beschouwden wij de drempel waarop alle dingen van "geboorte" naar "groei" overgaan. Nu staan wij aan het "uiteinde" van het jaar — aan het allerlaatste punt van de lange rivier der vierentwintig zonneterminpunten — en blikken wij terug over de gehele stroom, om daarin een verbazingwekkend feit te ontdekken: deze rivier kent geen werkelijk "einde". Na Dahan volgt onmiddellijk Lichun (立春, Begin van de Lente); het einde van het jaar is precies het begin van het jaar. Eindpunt en beginpunt vallen hier stilzwijgend samen.

Waarom moeten wij Dahan opnieuw bezien vanuit het perspectief van de pre-Qin-periode en de hoge oudheid$1 Omdat dat het tijdperk was waarin de zonneterminpunten ontstonden, het tijdperk waarin hun betekenis nog niet bedolven was onder laag na laag van latere commentaren. In die tijd was het jaareinde geen onbelangrijke kalenderbladzijde die werd omgeslagen, maar een zaak van hemels belang — de oude qi van het jaar raakte hier uitgeput en keerde terug naar stilte, en waar zou de nieuwe qi van het volgende jaar ontkiemen$2 Zou de yin-koude, opgehoopt tot het uiterste, voor altijd stollen en nooit meer terugkeren$3 De voorouders koesterden werkelijke angst over deze vragen, maar ook diep vertrouwen. Die angst en dat vertrouwen kristalliseerden zich uit in de diverse rituelen en gebruiken rond Dahan — de Grote Nuo-exorcisme ter verdrijving van epidemieën, het uitdragen van de aarden os om de koude weg te zenden, het vegen van stof ter voorbereiding op het nieuwe jaar — geen van alle overblijfselen van bijgeloof, maar plechtige antwoorden van de voorouders op de kosmische wet van "het einde keert terug naar het begin".

Het Shangshu (尚书, Boek der Documenten), in het hoofdstuk Yaodian (尧典), vermeldt: "Zo gebood hij Xi en He, met eerbied de uitgestrekte Hemel te volgen, de banen van zon, maan en sterren te berekenen, en met ontzag het volk de seizoenen te onderwijzen." Deze vier karakters — jing shou min shi (敬授民时, "met eerbied het volk de seizoenen onderwijzen") — vatten de fundamentele reden van het ontstaan der zonneterminpunten samen. En wanneer de "seizoenen voor het volk" van een jaar hun einde naderen, staan de voorouders voor een vraag die fundamenteler is dan op elk ander moment: zal de tijd ophouden$4 Zal de winter eeuwig duren$5 Wanneer de zon iedere dag lager opkomt, de dagen steeds korter worden en de koude steeds dieper doordringt — op grond waarvan kan men geloven dat het onvermijdelijk zal terugkeren$6

Deze vraag raakt precies aan de diepste kern van het pre-Qin-denken. In de ogen van de voorouders was de tijd geen rechte lijn zonder terugkeer, maar een eeuwig draaiende ring. Het uiterste van de winter is geen einde, maar het kiembed van een nieuwe ronde van "geboorte". De Tuanzhuan (彖传, Commentaar op het Oordeel) bij het hexagram Gu (蛊) in de Yijing (周易, Boek der Veranderingen) zegt: "Wanneer het eindigt, is er een begin — zo is de Gang van de Hemel" (zhong ze you shi, tian xing ye 终则有始，天行也). Deze zes karakters zijn de meestersleutel tot het begrijpen van Dahan, en tevens de meestersleutel tot het begrijpen van het gehele stelsel der vierentwintig zonneterminpunten.

De Wenyan (文言) bij het hexagram Qian (乾) in de Yijing zegt: "De grote mens brengt zijn deugd in overeenstemming met hemel en aarde, zijn helderheid met zon en maan, zijn ordening met de vier seizoenen, en zijn gunstige en ongunstige tekenen met de geesten." Het "in overeenstemming brengen met de ordening der vier seizoenen" impliceert dat het handelen, de gevoelens en zelfs de geestestoestand van de mens dienen mee te bewegen met de wisseling der vier seizoenen. En Dahan is precies dat kritieke punt waarop de "ordening der vier seizoenen" een volledige cyclus voltooit en op het punt staat opnieuw te beginnen. Voorbij Dahan ligt Lichun; wanneer de uiterste koude is doorschreden, verschijnt de geboorte van de lente.

Dit artikel zal vanuit de kerngedachten van zowel de confucianistische als de taoïstische school uit de pre-Qin-periode, en teruggrijpend op nog oudere mythen en volksgebruiken, een zo diepgaand mogelijke verkenning bieden van het zonneterm "Dahan". Wij willen niet alleen weten wát Dahan is, maar ook vragen waaróm het zo is; niet alleen begrijpen wat de ouden bij Dahan deden, maar ook waarom zij dat zo deden. Van bijzonder belang is dat Dahan als laatste der vierentwintig zonneterminpunten een opdracht draagt die zichzelf overstijgt — het moet een punt zetten achter de gehele cyclus, en dat punt is tegelijkertijd het startpunt van de volgende cyclus. In het doorvragen naar Dahan zullen wij uiteindelijk stuiten op de fundamentele vraag die alle vierentwintig zonneterminpunten doortrekt: hoe komt het dat de Weg van de Hemel zonder ophouden leven voortbrengt$7