Het einde keert terug naar het begin: de Weg van einde en aanvang bij het zonneterm Dahan en de terugkeer van de lente uit de uiterste koude
Dit artikel belicht vanuit de pre-Qin confucianistische en taoïstische filosofie, de oorspronkelijke betekenis van karakters en astronomische en fenologische perspectieven het laatste van de vierentwintig zonneterminpunten — Dahan (Grote Koude). Het ontleedt de uiterste kou en de positie aan het jaareinde, onthult de cyclische Weg van 'de lente keert terug uit de uiterste koude' en 'het einde impliceert een nieuw begin', en belicht de rituelen van de winterse Grote Nuo-exorcisme en het uitdragen van de aarden os om de lente te verwelkomen.
Hoofdstuk 1: De oorspronkelijke betekenis van "Dahan": het uiterste omkeerpunt van de koude en het eindpunt van het jaar
I. Waarom heet "koude" nu juist "hán"$8
Alvorens de specifieke bespreking van Dahan aan te vangen, moeten wij eerst het karakter "hán" (寒, koude) zelf aandachtig beschouwen. Waarom wordt juist "hán" gebruikt om de koudste toestand van het jaar te benoemen$9 Wat is de oorspronkelijke betekenis van dit karakter$10 Welke directe ervaring van "kou" herbergt zijn schriftbeeld$11
De opbouw van het karakter "hán" is buitengewoon levendig. Xu Shen legt in de Shuowen Jiezi (说文解字, Verklaring van Eenvoudige en Analyse van Samengestelde Karakters) uit: "Hán betekent bevriezen. Het toont een mens onder een dak, bedekt met lagen gras, met ijs eronder." Laten wij het tafereel dat dit karakter schildert stuk voor stuk ontleden: "宀" is het dak van een huis, "人" de mens eronder, "茻" is dicht groeiend gras (gebruikt als bedekking), en "仌" is de oorspronkelijke vorm van "ijs" (twee streepjes als ijspegels). Het gehele schriftteken schildert dit tafereel: een mens die ineengedoken in een huis zit, bedekt met dikke lagen wild gras om de koude te weren, terwijl onder zijn voeten de grond met ijs bedekt is.
Wat een waarachtige, wat een concrete karaktervorming! Het definieert niet abstract "lage temperatuur", maar toont direct een mens die in een koude nacht rilt — hij is het huis ingevlucht (宀), hij heeft zich in stro gewikkeld (茻), maar het ijs (仌) onder zijn voeten dringt nog steeds een snijdende koude omhoog. De voorouders vormden het karakter "hán" niet vanuit het concept van temperatuur, maar vanuit de situatie van een levend, bevriezend mens. Dit is precies de typische uitdrukking van het oeroude principe "neem het nabije van het eigen lichaam" — alle begrip van de wereld begint vanuit de werkelijke ervaring van de mens zelf.
Nog dieper nadenkswaardig is het detail "ijs eronder" (下有仌) in het schriftteken. Het dak kan de wind keren, het wilde gras kan het lichaam omhullen, maar het ijs bevindt zich onder de voeten — het komt uit de aarde, uit de meest fundamentele koude van hemel en aarde, die de mens onmogelijk volledig kan buitensluiten. Dit suggereert een diepzinnige waarheid: koude is uiteindelijk een toestand van de qi van hemel en aarde, een kosmische kracht die de mens hoe dan ook moet trotseren en verdragen. Wat de mens kan doen, is slechts "zich bedekken met gras" — met beperkte middelen enige bescherming bieden, zonder de koude zelf in haar komen en gaan te kunnen veranderen. Deze nederigheid en machteloosheid tegenover de krachten van hemel en aarde vormen precies de grondtoon van het wereldbeeld der voorouders.
II. Wat betekent "Dahan" — het uiterste omkeerpunt van de koude-qi
Nu de oorspronkelijke betekenis van "hán" is vastgesteld, moeten wij vragen: waarom "Dahan" (大寒, Grote Koude), en niet gewoon "hán"$12 Wat betekent het karakter "da" (大, groot) hier$13
Wu Cheng verklaart in de Yueling Qishi'er Hou Jijie (月令七十二候集解, Verzamelde Verklaringen van de Tweeënzeventig Pentaden der Maandelijkse Verordeningen) uiterst helder: "Dahan, midden van de twaalfde maand. Verklaring zie hiervoor. Aan het begin van de maand is de koude nog klein, vandaar Xiaohan. Halverwege de maand is zij groot geworden." En voortzettend vanuit de uitleg bij Xiaohan voegt hij toe: de koude-qi heeft hier haar "uiterste omkeerpunt" (ni ji 逆极) bereikt. Dit "uiterste omkeerpunt" houdt in dat de ophoping van koude-qi haar grens, haar toppunt heeft bereikt en geen stap verder kan gaan. Het karakter "ni" (逆, omkeren) bevat een bijzonder geheim — het duidt niet alleen op "het uiterste bereiken", maar herbergt ook de implicatie van "als iets zijn uiterste bereikt, moet het zich omkeren". Het uiterste omkeerpunt van de koude is precies de kritieke toestand waarin de koude op het punt staat zich om te keren en de yang op het punt staat terug te keren.
Waarom wordt de koudste toestand van het jaar "groot" (大) genoemd$14 Hier schuilt een uiterst eenvoudige doch diepzinnige naamgevingslogica van de voorouders. Wij hebben bij de bespreking van "Xia" (zomer) reeds gezien dat "da" in de pre-Qin-periode geenszins een eenvoudig bijvoeglijk naamwoord was. In de naamgeving der vierentwintig zonneterminpunten verschijnen "da" (groot) en "xiao" (klein) steevast als paar — Xiaoshu en Dashu, Xiaoxue en Daxue, Xiaohan en Dahan. "Xiao" is het eerste verschijnen van een bepaald klimaatkenmerk, "da" is het hoogtepunt ervan. Bij Xiaohan hoopt de koude-qi zich nog op en heeft zij haar top nog niet bereikt; bij Dahan heeft de koude-qi zich opgehoopt tot de toestand van "da" — hemel en aarde vullend, alle dingen bevriezend, het absolute hoogtepunt van yin-qi in het jaar bereikend.
Toch moet hier een schijnbaar tegenstrijdig maar in werkelijkheid diepzinnig astronomisch verschijnsel worden opgemerkt. In het feitelijke klimaat van de Centrale Vlakte is Dahan weliswaar "het uiterste omkeerpunt van de koude" in naam, maar wat de daadwerkelijke koude betreft, is Xiaohan soms zelfs kouder — het volkspreuk luidt: "Xiaohan overtreft Dahan." Waarom$15 Het antwoord bevestigt juist de diepere betekenis van Dahan als "uiterste omkeerpunt": vanuit puur astronomisch oogpunt zorgt het cumulatieve effect van warmteverlies door het aardoppervlak ervoor dat het koudste dal vaak rond Xiaohan valt; maar dat Dahan niettemin als "uiterste omkeerpunt van de koude" wordt geëerd en met de naam "da" wordt bekroond, komt doordat het in kalenderkundige en filosofische zin het logische eindpunt van de yin-qi markeert — dit is een "uiterste" in termen van li (理, principe), niet louter in termen van du (度, graad). Met andere woorden, het "da" van Dahan betreft niet alleen de grootte van de temperatuur, maar de grootte van dit kosmische knooppunt: "de yin-qi bereikt hier haar uitputting en de yang-qi staat op het punt van hieruit herboren te worden." Het is het eindpunt van yin, en daarom tevens het beginpunt van yang. Dit inzicht is de sleutel tot het begrijpen van de volledige betekenis van Dahan.
III. Het eindpunt van het jaar: de laatste schakel van de vierentwintig zonneterminpunten
Dahan draagt nog een andere identiteit die geen enkel ander zonneterm bezit — het is het laatste van de vierentwintig zonneterminpunten, het slotstuk van het jaar.
De vierentwintig zonneterminpunten beginnen bij Lichun en eindigen bij Dahan. Vanaf de "geboorte" van Lichun, via Yushui, Jingzhe, Chunfen, Qingming, Guyu, ontkiemen alle dingen; via Lixia, Xiaoman, Mangzhong, Xiazhi, Xiaoshu, Dashu, groeien alle dingen weelderig; via Liqiu, Chushu, Bailu, Qiufen, Hanlu, Shuangjing, trekken alle dingen zich samen; via Lidong, Xiaoxue, Daxue, Dongzhi, Xiaohan, sluiten alle dingen zich in opslag — tot uiteindelijk Dahan wordt bereikt, waar de qi van het jaar haar uiterste punt heeft bereikt. Na Dahan volgt Lichun, en een nieuw jaar, een nieuwe cyclus begint opnieuw.
De positie van deze "laatste schakel" verleent Dahan een unieke, bijna heilige betekenis. Het is het eindpunt, de plaats waar de qi van het jaar uitgeput raakt en zich terugtrekt tot in verborgenheid; maar het grenst precies aan het beginpunt — zijn "achterdeur" leidt rechtstreeks naar de "voordeur" van Lichun. Einde en begin worden in de overgang van Dahan naar Lichun tot één.
Waarom plaatsten de voorouders het "koudste zonneterm" aan het "einde van het jaar"$16 Is dat enkel omdat de winter aan het eind van het jaar valt$17 Nee. Hierin schuilt een uiterst vernuftig filosofisch ontwerp. De qi van het jaar begint bij de prille yang-ontkieming van Lichun en eindigt bij de zuiver-yin uiterste koude van Dahan — dit is een volledig traject van "het eerste ontkiemen van yang" tot "het hoogtepunt van yin". En het hoogtepunt van yin markeert, volgens de wet van "als iets zijn uiterste bereikt, keert het om" uit de Yijing, precies de vooravond waarop yang op het punt staat geboren te worden. Het plaatsen van de koudste, meest yin-achtige, meest stille Dahan aan het jaareinde geschiedt dus niet om het jaar in doodse stilte te laten eindigen, maar om in de diepste diepte van die doodse stilte het zaad van wedergeboorte te begraven. Het einde van het jaar is er juist ten behoeve van het begin van het jaar; de koude van Dahan is er juist ten behoeve van de warmte van Lichun. Dit is een "einde" vol hoop — het wijst niet naar de leegte, maar naar nieuw leven.
Wu Cheng wijst in de opening van zijn Jijie op de volmaaktheid van deze cyclus: "De vierentwintig qi-perioden, genaamd de vier seizoenen en acht knooppunten, dienen precies om het einde en het begin van een jaar vast te leggen." Let op de verbinding van deze twee karakters zhong shi (终始, "einde-begin"): niet shi zhong (始终, "begin-einde"), maar zhong shi (终始, "einde-begin"). Het plaatsen van "einde" voorop en "begin" erachter weerspiegelt precies de bijzondere positie van Dahan als het laatste zonneterm dat niettemin direct aansluit bij het begin van Lichun. Het einde grenst direct aan het begin; het einde van het jaar is precies de moederschoot van het begin van het jaar.
IV. Waarom "einde-begin" en niet "begin-einde"$18
De volgorde van deze twee karakters zhong shi (终始) is geenszins toevallig, maar een uiterst diepzinnige code van het pre-Qin-denken, waarbij het de moeite waard is speciaal halt te houden.
In het dagelijks taalgebruik zijn wij gewend te zeggen shi zhong (始终, "begin-einde") — een begin hebben en een einde, goed beginnen en goed eindigen, van begin tot einde. Dit is een lineaire tijdsopvatting: eerst is er een startpunt, daarna een eindpunt, de tijd schiet als een pijl van verleden naar toekomst.
Maar in de pre-Qin-klassieken verschijnt herhaaldelijk de schijnbaar omgekeerde uitdrukking zhong shi (终始, "einde-begin"). De Xuguazhuan (序卦传, Commentaar op de Volgorde der Hexagrammen) in de Yijing zegt aan het eind, bij het rangschikken van de vierenzestig hexagrammen: "Jiji (既济, Voltooiing) kan niet uitgeput raken, daarom volgt Weiji (未济, Vóór de Voltooiing), en daarmee eindigt het." Waarom sluiten de vierenzestig hexagrammen niet af met Jiji (voltooiing), het hexagram van volmaaktheid, maar met Weiji (onvoltooiing), het hexagram van het "nog niet voltooide"$19 Omdat Jiji einde en uitputting impliceert, terwijl Weiji ruimte impliceert, een nieuw begin. Weiji aan het einde plaatsen is precies bedoeld om te tonen: het zogenaamde "einde" is nooit werkelijke uitputting, maar precies de deur naar een nieuwe ronde van "begin". "Jiji kan niet uitgeput raken" — juist de volmaaktheid maakt het onuitputtelijk, want na volmaaktheid moet er onvermijdelijk een nieuw begin komen.
Dit is de diepe betekenis van zhong shi (einde-begin) in plaats van shi zhong (begin-einde). In de cyclische tijdsopvatting van de voorouders is het "einde" niet het landingspunt van een pijl, maar een punt op een ring — dit punt is zowel het einde van de vorige ronde als het begin van de volgende. Dahan staat tot de vierentwintig zonneterminpunten in precies deze verhouding: het is het "einde" van het oude jaar en het kiembed van het "begin" van het nieuwe jaar. Daarom zegt Wu Cheng "het einde en begin van een jaar vastleggen" (ji yi sui zhi zhong shi 纪一岁之终始), en niet "het begin en einde" — want de essentie van de zonneterminpunten is geen lijnstuk van begin tot einde, maar een kringloop die steeds opnieuw begint. Op deze ring is het eindpunt altijd verbonden met het startpunt; het allerlaatste bereiken is terugkeren naar het allereerste.
Wanneer wij dit begrijpen, kunnen wij Dahan werkelijk lezen. Het is niet de laatste abrupt afbrekende noot van de muziek der vierentwintig zonneterminpunten, maar het tussenspel aan het einde van de melodie dat naar de volgende herhaling leidt — het laat het gehele stuk opnieuw klinken, zonder ophouden.