Slotwoord: De ring van Dahan — nieuw leven ontmoeten op het eindpunt

I. Terugblik: wat hebben wij geleerd$23

Door de gedetailleerde analyse in negentien hoofdstukken hebben wij vanuit vele perspectieven — astronomie, kalender, fenologie, mythologie, filosofie, politiek, ethiek, rituelen, volksgebruiken, landbouw, levenskunst, literatuur, toonpijpen — het zonneterm "Dahan" diepgaand verkend. Als het laatste der vierentwintig zonneterminpunten, als het slotstuk van het jaar, draagt Dahan een betekenis die veel diepzinniger en grootser is dan "de koudste dagen van het jaar."

Wij hebben geleerd: de naam "Dahan" betekent "het uiterste omkeerpunt van de koude" — de koude-qi bereikt haar hoogtepunt, en het begrip "uiterste omkeerpunt" herbergt reeds het kantelpunt. Wij hebben geleerd: onder de koudste oppervlakte van Dahan is de yang-qi in feite al lang stilletjes teruggekeerd en in het verborgene aan het groeien — het hexagram Lin toont "twee yang die groeien", het trigram Kan herbergt yang in yin.

Wij hebben geleerd: de drie pentaden van Dahan vormen een miniatuur-epos van "wanneer yin haar uiterste bereikt, wordt yang geboren" — zij tonen in de koudste fenologie nieuw leven en hoop.

Wij hebben geleerd: de diverse rituelen en gebruiken van de laatste wintermaand en Dahan — de Grote Nuo ter verdrijving van de koude, de aarden os ter verwelkoming van de lente, de offerfeesten, het stof vegen, het oude afleggen en het nieuwe verwelkomen — zijn de plechtige deelname en het gevoelvolle feest van de mens bij de kosmische kringloop.

II. De ring van Dahan: een metafoor

Als wij Lixia vergeleken met een "deur" (de drempel van geboorte naar groei), dan is de meest passende metafoor voor Dahan een "ring" — een eeuwig draaiende ring waar het eindpunt samenvalt met het startpunt.

Dahan is de naad van deze ring. Het is het eindpunt van de qi van het jaar — het uiterste van koude, van yin, van opsluiting, van het einde; maar precies op dit eindpunt buigt de ring terug en valt samen met het startpunt (Lichun). Het bereiken van dit "eindpunt" is niet het bereiken van een doodlopende weg, maar het voltooien van een ronde en het terugkeren naar het startpunt, klaar om opnieuw te vertrekken.

De ring van Dahan is daarom een metafoor vol hoop. Zij vertelt ons: er is geen werkelijke "doodlopende weg", want de weg is een ring — het einde bereiken is een nieuw startpunt; er is geen eeuwige "strenge winter", want de koude is cyclisch — de uiterste kou is de vooravond van de lente.

III. De laatste vraag: waarom moeten wij Dahan opnieuw begrijpen$24

Omdat wij in het moderne leven bijna het ontzag voor het "einde" zijn kwijtgeraakt, en bijna de hoop op het "begin." Wij leven in kamers met constante temperatuur en voelen de barre koude van Dahan niet; onze tijd is verknipt in eindeloze, uniforme, lineaire fragmenten en wij voelen niet meer de plechtigheid van de cyclus "jaareinde-jaarBegin."

Dahan opnieuw begrijpen betekent niet terugkeren naar de levenswijze van de pre-Qin-periode, maar het herontdekken van de wijsheid van de "cyclische tijd" en het geloof in "onophoudelijk leven voortbrengen." Wanneer Dahan komt, probeer dan te voelen: dit is het uiterste van het jaar, het moment om plechtig "het einde met zorg te behandelen", om introspectief "het stof te vegen", om samen te komen en "het oude af te leggen"; en tegelijkertijd is het de vooravond van het nieuwe jaar, het moment om vol hoop "het nieuwe te verwelkomen" en met rotsvast vertrouwen te wachten op "de terugkeer van de lente."

Bovenal is de wijsheid van Dahan een wijsheid van "hoop." Zij vertelt iedereen die zich in een "strenge winter" bevindt — in moeilijkheden, in een dieptepunt, in een schijnbaar hopeloze situatie: de lente zal onvermijdelijk terugkeren uit de uiterste koude, het einde zal onvermijdelijk een begin hebben, in het diepste duister groeit de yang-qi stilletjes (yang verborgen in Kan, twee yang groeien, kippen beginnen te broeden). Dit is geen blind optimisme, maar een rotsvast geloof gebaseerd op het diepste inzicht in de wetmatigheden van de kringloop van de Weg van de Hemel.

IV. Het einde keert terug naar het begin: een zegenwens van onophoudelijk leven

De Meester zei: "Spreekt de Hemel dan$25 De vier seizoenen wentelen, de honderd dingen worden geboren — spreekt de Hemel dan$26" (tian he yan zai$27 si shi xing yan, bai wu sheng yan, tian he yan zai$28 天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？)

Wij vertrokken vanuit de "geboorte" van Lichun... en nu, in de "opsluiting" van Dahan, aan het "einde" der vierentwintig zonneterminpunten, staan wij op het punt af te ronden. Maar dit "afronden" is, net als Dahan zelf, geenszins een einde — het is "het einde impliceert een begin", het begin van een nieuwe cyclus.

Dit is de diepste zegenwens die Dahan, de vierentwintig zonneterminpunten en de Weg van de Hemel aan ieder van ons schenken: het einde keert terug naar het begin, onophoudelijk leven voortbrengend. Mogen wij allen bij elke "Dahan" in ons leven diep geloven in "de lente keert terug uit de uiterste koude", erkennen dat "het einde een begin impliceert", en navolgen dat "leven onophoudelijk wordt voortgebracht" — het einde met zorg behandelen als het begin, bij het uiterste punt waken over het nieuwe leven; onophoudelijk strevend naar zelfversterking, aan het jaareinde een nieuwe reis beginnen.

De Hemel spreekt niet. Maar in de koudste nacht van Dahan zendt zij, door het nieuwe leven van "kippen beginnen te broeden", door de verborgen beweging van "twee yang die groeien", door de "oostenwind die het ijs doet smelten" die onvermijdelijk zal volgen op "het ijs dat tot op de bodem hard is", haar warmste, meest vastberaden boodschap —

Wanneer de koude haar uiterste bereikt, staat de lente op het punt terug te keren.

Wanneer het einde zijn uiterste bereikt, staat het begin op het punt te beginnen.

Hebben wij het gehoord$29

Einde van het volledige artikel