Het einde keert terug naar het begin: de Weg van einde en aanvang bij het zonneterm Dahan en de terugkeer van de lente uit de uiterste koude
Dit artikel belicht vanuit de pre-Qin confucianistische en taoïstische filosofie, de oorspronkelijke betekenis van karakters en astronomische en fenologische perspectieven het laatste van de vierentwintig zonneterminpunten — Dahan (Grote Koude). Het ontleedt de uiterste kou en de positie aan het jaareinde, onthult de cyclische Weg van 'de lente keert terug uit de uiterste koude' en 'het einde impliceert een nieuw begin', en belicht de rituelen van de winterse Grote Nuo-exorcisme en het uitdragen van de aarden os om de lente te verwelkomen.
Hoofdstuk 2: De astronomische grondslag van Dahan: de zon bereikt 300° eclipticale lengtegraad
I. 300° eclipticale lengtegraad: de terugkeerplaats in de jaarcyclus
Hoe bepaalden de voorouders de precieze positie van Dahan$20 Deze vraag voert ons naar het kerngebied van de Chinese oudheid-astronomie.
In de taal van de moderne astronomie is Dahan het moment waarop de zon 300 graden eclipticale lengtegraad bereikt. De zogenaamde "eclipticale lengtegraad" is de hoek die de zon in de loop van een jaar langs de ecliptica (de projectie van de aardbaan op de hemelbol) schijnbaar doorloopt. De vierentwintig zonneterminpunten verdelen deze grote cirkel van 360 graden in vierentwintig gelijke delen van elk vijftien graden, en bij elke vijftien graden is er een zonneterm. Lichun staat op 315°, Yushui op 330°, Jingzhe op 345°, Chunfen keert terug naar 0° (ofwel 360°)... en zo voort: Xiaohan op 285°, en Dahan op 300°.
Let op de volmaaktheid die deze getallen onthullen: Dahan bevindt zich op 300°; nog vijftien graden verder en de zon bereikt 315° — dat is precies Lichun. En na Lichun, na weer een volle ronde van 360°, keert de zon terug naar het nulpunt van Chunfen. Zo zien wij dat van Dahan (300°) naar Lichun (315°), en vervolgens naar de volgende Chunfen (terug naar nul) — dit is precies de laatste boog van de jaarcyclus die op het punt staat zich te sluiten en opnieuw te starten. Dahan staat op de cruciale positie van deze boog: het is het kritieke punt waar de oude ronde bijna voltooid is en de nieuwe ronde op het punt staat te openen. 300° — slechts de laatste zestig graden scheiden het van de 360° die de voltooide cyclus symboliseren; en in die laatste zestig graden schuilt reeds de ontkieming van Lichun en de terugkeer naar nul van Chunfen.
Maar hier rijst een nadenkenswaardige vraag: de voorouders beschikten niet over het moderne concept "eclipticale lengtegraad" — hoe grepen zij in hun astronomische waarnemingen deze "terugkeerplaats aan het jaareinde"$21
II. De terugkeer na de langste schaduw: de wijsheid van de gnomon
De meest basale, oudste methode was het observeren van de zonschaduw. Het Zhouli (周礼, Riten van Zhou), in het hoofdstuk Dasitu (大司徒), vermeldt: "Met de methode van de aarden gnomon de diepte van de aarde meten, de zonschaduw corrigeren, om het midden van het land te vinden." De gnomon (gui biao 圭表) is een van de oudste astronomische instrumenten van China. Een verticaal opgerichte "biao" (staaf) en een horizontaal geplaatste "gui" (meetlat) — door het meten van de lengte van de middagschaduw konden de voorouders nauwkeurig de hoogte van de zon aan de hemel bepalen en zo de zonneterminpunten vaststellen.
Uit onze bespreking van Lixia weten wij reeds: op de zomerzonnewende is de middagschaduw het kortst, op de winterzonnewende het langst. En Dahan valt precies ná de winterzonnewende en vóór Lichun — dat wil zeggen, tijdens Dahan bevindt de middagschaduw zich in het proces van "inkorten nadat zij het langst is geweest". Op de dag van de winterzonnewende bereikte de schaduw haar maximale lengte (de zon stond op haar laagste punt aan de hemel); daarna wordt de schaduw dag na dag korter en stijgt de middaghoogte van de zon dag na dag. Wanneer de voorouders observeerden dat de schaduw aanzienlijk was ingekort ten opzichte van het extreme van de winterzonnewende, maar nog niet tot het niveau van Lichun — dan wisten zij: Dahan is aangebroken.
Hierin schuilt een uiterst belangrijk, gemakkelijk over het hoofd gezien astronomisch feit, dat precies de astronomische grondslag vormt voor het begrijpen van de filosofische betekenis van Dahan: hoewel Dahan het koudste zonneterm is, is de zon al lang "omgekeerd en teruggekeerd". De winterzonnewende — de dag waarop de zon het laagst stond, de schaduw het langst was, de yang-qi het zwakst — is al bijna een maand geleden. Vanaf dat moment van de winterzonnewende is de middaghoogte van de zon dag na dag gestegen, zijn de dagen dag na dag langer geworden, en is de "yang-qi" in astronomische zin al aan het stijgen.
Waarom is het weer dan juist bij Dahan het koudst, terwijl de yang-qi (zonnehoogte, zonlicht) al bijna een maand aan het stijgen is$22 Dit is precies het verschijnsel van "temperatuurvertraging" dat de voorouders observeerden: het aardoppervlak is als een enorm warmtereservoir dat in herfst en winter voortdurend warmte verliest, en het cumulatieve effect van dit warmteverlies maakt dat het koudste moment niet valt op de winterzonnewende wanneer de zon het laagst staat, maar vertraagd is tot Xiaohan en Dahan erna. Met andere woorden, op het koudste moment van Dahan is de "yang" aan de hemel in feite al lang begonnen met haar terugkeer — de zon staat al hoger, de dagen zijn al langer — alleen de "koude" op aarde toont zich nog op de kracht van eerder opgehoopt momentum.
Dit astronomische verschijnsel is ronduit de perfecte astronomische voetnoot bij de filosofische stelling "als iets zijn uiterste bereikt, keert het om; yang schuilt in yin". Oppervlakkig bezien is Dahan het uiterste van yin-koude; maar onder dit uiterste van yin-koude is de yang-qi in feite al stilletjes teruggekeerd en in het verborgene aan het groeien. De schijn van koude en de werkelijkheid van yang staan bij Dahan in de diepste spanning. Het was precies door jarenlange gnomon-observatie van de zonschaduw dat de voorouders met eigen ogen deze achter de strenge koude verborgen terugkeer van yang-qi "zagen" — zij zagen dat de schaduw bij Dahan daadwerkelijk korter was dan bij de winterzonnewende, en zo waren zij er vast van overtuigd: hoewel het nu bitter koud is, zijn de krachten van de lente al onderweg.
III. Sterrenbeelden en het jaareinde: de richting van de Grote Beer
Naast de observatie van zonschaduwen bepaalden de voorouders het seizoen ook door observatie van sterrenbeelden. Het belangrijkste hiervan was de stand van de steel van de Grote Beer.
Het Heguanzi (鹖冠子), in het hoofdstuk Huanliu (环流), bevat een uiterst beroemde passage: "Wijst de steel van de Beer naar het oosten, dan is het overal lente; naar het zuiden, dan is het overal zomer; naar het westen, dan is het overal herfst; naar het noorden, dan is het overal winter." De zeven sterren van de Grote Beer fungeren als een immense klok aan de hemel, waarvan de steel (bestaande uit de sterren Yuheng, Kaiyang en Yaoguang, het "handvat van de schep") in de loop van een jaar eenmaal rond de noordelijke hemelpoel draait, naar verschillende richtingen wijzend, corresponderend met de verschillende seizoenen.
Tijdens Dahan vallen wij midden in de "steel wijst naar het noorden" van de diepe winter, en wel aan het einde daarvan. Meer specifiek, in het systeem van de "doujiàn" (斗建, de Beer als maandaanwijzer) dat de twaalf aardse takken koppelt aan twaalf richtingen en twaalf maanden, wijst de steel in de twaalfde maand (maand van Chou 丑), waarin Dahan valt, naar de positie "Chou" — noord-noordoost. Deze richting is uiterst veelzeggend: het is niet langer recht-noord (de positie Zi 子, corresponderend met de elfde maand van de winterzonnewende, het moment van zuivere yin), maar is één positie van recht-noord naar het oosten verschoven — het oosten is precies de richting van de lente, van yang-qi, van zonsopgang. De steel draait van "Zi" (recht-noord) naar "Chou" (noord-noordoost), en nog één positie verder bereikt het "Yin" (oost-noordoost) — en "Yin" is precies de maandaanwijzing van de eerste maand waarin Lichun valt!
Deze subtiele verschuiving van de steel bevestigt opnieuw via hemelverschijnselen het wezen van Dahan: de steel wijst nog naar het noorden (het is nog winter), maar is al begonnen naar het oosten (lente) af te buigen. De wijzer aan de hemel draait al stilletjes en vastberaden in de richting van de lente. De voorouders keken op naar de Grote Beer, zagen de steel in de koude nachten aan het jaareinde naar de Chou-positie wijzen en bijna de Yin-positie binnengaan, en bevestigden in hun hart: dit jaar loopt ten einde, de lente van het nieuwe jaar is reeds in de richting van de steel gereserveerd.
IV. De twaalf toonpijpen en de twaalf maanden: Dahan correspondeert met Dalü
De voorouders beschikten over nóg een uiterst wonderbaarlijke manier om de tijd te vatten — het koppelen van muzikale toonhoogten aan maanden.
De ouden koppelden de twaalf maanden van het jaar aan de twaalf toonpijpen, het zogenaamde "lülì" (律历, toonpijp-kalender). De methode begint met Huangzhong (黄钟) als de toonpijp van de elfde maand (Zi-maand) waarin de winterzonnewende valt, gevolgd door: Dalü (大吕) gekoppeld aan de twaalfde maand (Chou-maand), Taicu (太簇) gekoppeld aan de eerste maand (Yin-maand)... en zo circuleren de twaalf toonpijpen door de twaalf maanden, corresponderend met de cyclus der zonneterminpunten.
De twaalfde maand (Chou-maand) waarin Dahan valt, correspondeert met de toonpijp "Dalü". Deze koppeling resoneert diepzinnig met de betekenis van Dahan als jaareinde, en wij zullen dit in een later hoofdstuk over de toonpijpen nader uitwerken. Hier hoeven wij slechts te onthouden: de maand van Dahan klinkt in Dalü; en "lü" (吕) behoort in de oude toonpijpkunde tot de "yin-toonpijpen" (zes lü zijn yang, zes lü zijn yin), wat precies correspondeert met de zuivere yin van Dahan; toch volgt Dalü direct op Huangzhong (Huangzhong is de toonpijp van "het eerste ontkiemen van yang-qi", gekoppeld aan de winterzonnewende wanneer "één yang terugkeert"), net zoals Dahan volgt op Xiaohan en de winterzonnewende, op het moment dat yang-qi reeds geboren maar nog niet zichtbaar is. De naam Dalü herbergt in zichzelf de betekenis van "Huangzhong bijstaan, yang-qi verkondigen" — opnieuw een verfijnde bevestiging van "yin op haar uiterste, terwijl yang reeds in het verborgene ontkiemt".
V. Waarom waren de voorouders zo volhardend in astronomische observatie$23
Terugblikkend op al het voorgaande — de graden van eclipticale lengtegraad, de lengte van de zonschaduw, de richting van de Beer, de koppeling van toonpijpen en kalender — moeten wij vragen: waarom wilden de voorouders met zulke uitgebreide en precieze middelen een "koude periode aan het jaareinde" als Dahan vaststellen$24
Het antwoord keert terug naar die vier karakters "met eerbied het volk de seizoenen onderwijzen", maar bij Dahan krijgen zij een bijzonder diepzinnige ondertoon.
Voor een agrarisch volk is het jaareinde een moment vol onzekerheid en angst. De oogst van het jaar is binnengehaald, de velden liggen desolaat, alle dingen keren terug tot stilte. Op zo'n moment — wat heeft de mens het meest nodig$25 Zekerheid — de zekerheid dat deze doodse stilte niet eeuwig is, dat de lente onvermijdelijk zal terugkeren, dat een nieuwe ronde van zaaien en oogsten uiteindelijk zal beginnen. En om die zekerheid te verkrijgen, is het enige houvast de astronomie. Wanneer de voorouders via de gnomon zien dat de schaduw werkelijk korter wordt, via de Grote Beer zien dat de steel werkelijk naar het oosten afbuigt, via het toonpijp-kalendersysteem berekenen dat na Dalü onvermijdelijk Taicu komt — dan verkrijgen zij uit deze ijzeren wetmatigheden van de hemelverschijnselen het absolute geloof dat "de lente onvermijdelijk zal terugkeren".
Astronomische observatie is aan het jaareinde daarom niet slechts een technisch middel om landbouwtijden vast te stellen, maar een diepgaande geestelijke troost en geloofssteun. Het vertelt de mensen die in de barre koude verkeren: de Weg van de Hemel is bestendig, de kringloop houdt niet op, zelfs de koudste winter heeft een einde, zelfs de diepste nacht zal uiteindelijk de dageraad verwelkomen. Deze zekerheid, verkregen uit hemelverschijnselen, is de fundamentele grond waarop de voorouders in de bittere koude aan het jaareinde hoop konden bewaren en sereen "het oude konden afleggen en het nieuwe verwelkomen". De gehele astronomie van Dahan is uiteindelijk een wetenschap van de "hoop".