Hoofdstuk 3: De laatste wintermaand in de Liji Yueling: een kosmisch tableau van het jaareinde

I. De laatste wintermaand: het samenvatten van de verordeningen van het jaar

Van alle pre-Qin-teksten biedt het Liji (礼记, Boek der Riten), hoofdstuk Yueling (月令, Maandelijkse Verordeningen), de meest uitvoerige en systematische beschrijving van Dahan en de laatste wintermaand (de inhoud komt grotendeels overeen met de Jidong Ji 季冬纪 in de Lüshi Chunqiu 吕氏春秋; geleerden menen over het algemeen dat beide uit dezelfde bron stammen). De Yueling is geen eenvoudige kalendernotitie, maar een volledig handboek voor het handelen van mens en kosmos — het vertelt ons wat op een bepaald tijdstip de hemelverschijnselen zijn, hoe het met de aarde gesteld is, en hoe menselijke zaken dienen te worden geregeld. En de Yueling voor de laatste wintermaand bezit, als slot van alle twaalf maanden van het jaar, het bijzondere karakter van "het geheel samenvatten".

De Liji Yueling schetst voor de laatste wintermaand een volledig kosmisch tableau, en opent als volgt:

"In de laatste maand van de winter staat de zon in het sterrenbeeld Nüxiu; bij schemering staat Lou in het zuiden aan de hemelmeridiaan; bij dageraad staat Di in het zuiden aan de hemelmeridiaan."

Deze drie zinnen wijzen achtereenvolgens de positie aan van de zon, het sterrenbeeld dat bij schemering in het zuiden culmineert, en het sterrenbeeld dat bij dageraad in het zuiden culmineert. De zon staat in Wunü (Nüxiu) — de zon is doorgelopen tot de positie van het sterrenbeeld Nü; bij schemering culmineert Lou — bij het vallen van de avond staat het sterrenbeeld Lou recht in het zuiden; bij dageraad culmineert Di — bij het aanbreken van de dag staat het sterrenbeeld Di recht in het zuiden. Deze sterrenposities zijn de astronomische grondslagen waarop de voorouders het seizoen bepaalden. Het jaar loopt ten einde, de zon bereikt Wunü, en ook aan het sterrengewelf is zij aangekomen op haar specifieke terugkeerplaats in deze cyclus.

II. De culminatie van de Waterdeugd: de Vijf Fasen-toewijzing van de laatste wintermaand

Vervolgens beschrijft de Yueling de Vijf Fasen-eigenschappen van de laatste wintermaand. Deze toewijzing geldt voor de gehele winter (eerste, midden- en laatste wintermaand), maar in de laatste wintermaand — in dit jaareinde waar Dahan zich bevindt — bereikt zij haar zuiverste, meest uiterste toestand:

"Haar dagen zijn Ren en Gui; haar Heerser is Zhuanxu; haar geest is Xuanming; haar wezens zijn de gepantserde; haar toon is Yu; haar getal is zes; haar smaak is zout; haar geur is rottend; haar offerdienst betreft de Wegen; bij het offeren wordt eerst de nier aangeboden."

Deze passage construeert een uiterst verfijnd systeem van kosmische correspondentie. Laten wij elk element analyseren en de diepere betekenis ervan in de specifieke context van het "jaareinde" doorvoelen.

"Haar dagen zijn Ren en Gui" — De laatste wintermaand correspondeert met de Hemelse Stammen Ren (壬) en Gui (癸). Onder de tien Hemelse Stammen behoren Ren en Gui tot Water. Waarom$26 Omdat de correspondentie van de tien Hemelse Stammen met de Vijf Fasen als volgt is: Jia-Yi behoren tot Hout (lente), Bing-Ding tot Vuur (zomer), Wu-Ji tot Aarde (centrum), Geng-Xin tot Metaal (herfst), Ren-Gui tot Water (winter). Winter behoort tot Water, vandaar de koppeling met Ren-Gui. En Ren-Gui staan als laatste twee in de reeks der tien Hemelse Stammen — Jia, Yi, Bing, Ding, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren, Gui — bij Ren-Gui is de reeks uitgeput. Het koppelen van het einde der tien Hemelse Stammen (Ren-Gui) aan het einde van de twaalf maanden (laatste wintermaand) is geen toeval, maar een weloverwogen arrangement van de voorouders waarbij "gelijksoortigen bij elkaar horen", zodat de tijdreeks en de Hemelse Stammenreeks kop en staart weerspiegelen. Een jaar dat bij het Water van Ren-Gui aankomt, is als de Hemelse Stammen die hun einde bereiken — de volgende stap is terugkeren naar het Hout van Jia-Yi, en de lentecyclus opnieuw starten.

"Haar Heerser is Zhuanxu" — De regerende Heerser van de laatste wintermaand is Zhuanxu (颛顼). Zhuanxu is in de oeroude legenden de Heerser van het Noorden, de Heerser van Waterdeugd. Het systeem van Vijf Fasen gekoppeld aan Vijf Heersers luidt: de Heerser van de lente is Taihao (Houtdeugd), van de zomer Yandi (Vuurdeugd), van het centrum Huangdi (Aardedeugd), van de herfst Shaohao (Metaaldeugd), van de winter Zhuanxu (Waterdeugd). Waarom regeert Zhuanxu over de winter, en in het bijzonder over de laatste wintermaand aan het jaareinde$27 De Huainanzi (淮南子), hoofdstuk Tianwenxun (天文训), zegt: "Het Noorden is Water; haar Heerser is Zhuanxu; zijn helper is Xuanming; hij houdt de weegschaal vast en regeert de winter." Zhuanxu zetelt in het Noorden met Waterdeugd en regeert de winterverordeningen; hij is de belichaming van de diepe, stille, opslaande kracht. In de laatste wintermaand aan het jaareinde, wanneer Dahan heerst, keren alle dingen terug in de aarde en schuilt de levenskracht in het diepste yin — dat is het moment waarop de Waterdeugd van Zhuanxu haar volledige hoogtepunt bereikt.

"Haar geest is Xuanming" — De assistent-geest van de laatste wintermaand is Xuanming (玄冥). Xuanming is in de oeroude mythologie de Watergod, de Wintergod. "Xuan" (玄) betekent zwart, diepzinnig-duister; "ming" (冥) betekent donker, onpeilbaar diep. De twee karakters "Xuanming" samen beschrijven een toestand van uiterste diepzinnige duisternis en onpeilbaarheid — precies het beeld van de diepe winter, in het bijzonder van de yin-qi aan het jaareinde op haar hoogtepunt. De Zuozhuan (左传), bij het jaar Zhaogong 29, vermeldt: "De Watermeester heet Xuanming." In de verre oudheid bestond er het ambt van "Watermeester", belast met Waterdeugd en winterzaken, en diens geest was Xuanming. Xuanming bestuurt de winterse opsluiting en stilte, en laat alle dingen in duisternis en koude slapen, rusten en reserves opbouwen.

Waarom zijn er zowel een "Heerser" als een "geest" nodig$28 Dit weerspiegelt een kerngedachte van de pre-Qin-politieke filosofie: bestuur vereist hiërarchische taakverdeling. De Heerser is de hoogste soeverein die de grote richting bepaalt; de geest is de concrete uitvoerder die de wil van de Heerser realiseert. Zhuanxu als Heerser van Waterdeugd vertegenwoordigt de macroscopische orde van de winter; Xuanming als Watergod is belast met het concrete "werk" — de koude-qi laten neerdalen, de wateren laten bevriezen, alle dingen in duistere opsluiting laten wachten op de terugkeer van de lente.

"Haar wezens zijn de gepantserde" — De representatieve diersoort van de laatste wintermaand is het "gepantserde dier" (jie chong 介虫), ofwel dieren met een schaal (zoals schildpadden, weekdieren, krabben en dergelijke). In het pre-Qin-classificatiesysteem worden alle wezens in vijf grote categorieën verdeeld: geschubde dieren (vissen, lente), gevleugelde dieren (vogels, zomer), naakte dieren (mensen, centrum), behaarde dieren (zoogdieren, herfst), gepantserde dieren (schaaldieren, winter). Waarom corresponderen gepantserde dieren met de winter$29 Omdat een schaal een vorm is van "omhullen", "afsluiten", "beschermen en verbergen" — gepantserde dieren bergen hun zachte lichaam op in een harde buitenschaal, net zoals de winter de levenskracht van alle dingen opbergt onder strenge koude. Het "verbergen" van het gepantserde dier is de belichaming van het winterse "verbergen" in de dierenwereld. Bij de Dahan aan het jaareinde zijn alle wezens als gepantserde dieren diep verborgen, hun innerlijk bewakend — dit is het hoogtepunt van de deugd van "opsluiting".

"Haar toon is Yu" — De laatste wintermaand correspondeert met de toon "Yu" (羽) onder de vijf tonen. Onder de vijf tonen (Gong, Shang, Jue, Zhi, Yu) is Yu de meest laag-klinkende en ver-reikende, en haar toonkwaliteit correspondeert met de diepte van water en de stilte van de winter. De voorouders meenden dat elk seizoen zijn specifieke "klank" heeft — de trillingsfrequentie van de qi van hemel en aarde in de winter resoneert met de frequentie van de Yu-toon. Yu klinkt laag en teruggetrokken, net zoals de winterqi naar beneden, naar binnen, naar de diepte zich opbergt.

"Haar getal is zes" — Het symbolische getal van de laatste wintermaand is zes. In het pre-Qin-getallensysteem geldt: één en zes zijn Water, twee en zeven zijn Vuur, drie en acht zijn Hout, vier en negen zijn Metaal, vijf en tien zijn Aarde. Zes behoort tot Water en wordt daarom aan de winter toegewezen. "De Hemel brengt met één Water voort, de Aarde voltooit het met zes" — één is het voortbrengingsgetal van Water, zes is het voltooiingsgetal. Het toewijzen van "zes" (het voltooiingsgetal van Water) aan de laatste wintermaand betekent dat de Waterdeugd van de winter aan het jaareinde "voltooid" is, volmaakt, op haar hoogtepunt.

"Haar smaak is zout" — De smaak van de laatste wintermaand is zout. De correspondentie van de vijf smaken (zuur, bitter, zoet, scherp, zout) met de Vijf Fasen luidt: zuur behoort tot Hout (lente), bitter tot Vuur (zomer), zoet tot Aarde (centrum), scherp tot Metaal (herfst), zout tot Water (winter). Waarom behoort de zoute smaak tot Water$30 De meest directe associatie is het zoute zeewater — het grootste water is de zee, en zeewater is zout. In het waarnemingssysteem van de voorouders is smaak niet slechts een gewaarwording van de tong, maar een uitdrukkingsvorm van de qi van hemel en aarde. Het neerdalende, inwaartse karakter van de zoute smaak correspondeert met de neerwaartse beweging en opsluiting van Waterdeugd.

"Haar geur is rottend" — De geur van de laatste wintermaand is "rottend" (xiu 朽). "Xiu" is de geur van verrotting, van vergankelijkheid. Onder de vijf geuren (schaapachtig, brandend, geurig, visachtig, rottend) correspondeert de rottende geur met Water en met de winter. Waarom "rottend"$31 Omdat de winter het seizoen is waarin alle dingen verwelken, tot verrotting overgaan en terugkeren naar de aarde — gras en bomen vallen af en worden aarde; de "oude" gedaanten van alle dingen ontbinden en worden teruggegeven aan hemel en aarde. Maar in "rottend" schuilt in feite nieuw leven — het rottende plantenmateriaal wordt voeding voor de komende lente, en het verval van het oude jaar is precies de voorwaarde voor het ontkiemen van het nieuwe jaar. Bij Dahan aan het jaareinde is de "rottende" qi op haar sterkst, en het einde van het rottingsproces grenst precies aan het "geboren worden" van de lente.

"Haar offerdienst betreft de Wegen" — Het offerobject van de laatste wintermaand is de Weggod (xing shen 行神). De vijf offeranden (Deur, Haard, Poort, Weg, Centraal Dak) worden gekoppeld aan de Vijf Fasen en de vier seizoenen; "Weg" wordt gekoppeld aan de winter. Waarom offert men in de winter, aan het jaareinde, aan de Weggod$32 Eén uitleg is: de winter is het seizoen van reizen, thuiskomen, op pad gaan — aan het jaareinde keren reizigers naar huis; door aan de Weggod te offeren bidt men om een veilige reis en een voorspoedige thuiskomst, wat past bij de behoefte aan hereniging en het afleggen van het oude en verwelkomen van het nieuwe. Een diepere uitleg is: "xing" (行) betekent bewegen, doorstromen, zonder ophouden circuleren — op het moment dat een jaar bijna voltooid is en men op het punt staat opnieuw op weg te gaan, is het offeren aan de Weggod een eerbewijs aan de cyclische Weg van "de Hemel beweegt krachtig" en "circulerend zonder ophouden".

"Bij het offeren wordt eerst de nier aangeboden" — Bij het offeren wordt als eerste het orgaan nier gepresenteerd. In de correspondentie van de vijf organen met de Vijf Fasen behoort de nier tot Water en tot de winter. De nier is in de Chinese medische theorie verantwoordelijk voor het "opslaan van essentie" en het "bewaren en verbergen" — zij is de fundamentele zetel van het opbergen, opnemen en opsparen van de vitale qi in het menselijk lichaam. De koppeling van de nier aan de winter geschiedt precies omdat de winter het seizoen is waarin hemel en aarde "essentie opslaan", en de nier is het orgaan in het lichaam dat correspondeert met deze deugd van "verbergen". Bij Dahan aan het jaareinde is het voeden van de nieren en het opslaan van essentie de fundamentele levenskunst in overeenstemming met de hemelse tijd; wij zullen dit in het latere hoofdstuk over levenskunst nader bespreken.

III. Waarom impliceert de toewijzing van de laatste wintermaand "uiterste" en "omkering"$33

Terugblikkend op bovenstaande analyse ontdekken wij dat het gehele Vijf Fasen-stelsel van de laatste wintermaand — Water, Noorden, zwart, Zhuanxu, Xuanming, gepantserde wezens, Yu-toon, het getal zes, zoute smaak, rottende geur, nier — zonder uitzondering wijst naar "diepzinnige duisternis", "opsluiting", "stilte" en "uiterste yin". Dit is het tableau van de Waterdeugd van de winter op haar hoogtepunt.

Maar het hoogtepunt impliceert precies de ommekeer. Dit is de diepste dialectiek van het pre-Qin-wereldbeeld. Wanneer wij zien dat Waterdeugd, yin-qi en opsluiting in de laatste wintermaand alle de toestand van "uiterste" hebben bereikt, moeten wij ons onmiddellijk realiseren: het kantelpunt van "als iets zijn uiterste bereikt, keert het om" is aangebroken. De Lüshi Chunqiu (吕氏春秋), in het hoofdstuk Jidong Ji (季冬纪), legt na het beschrijven van alle vormen van winterse opsluiting precies de kiem voor het "ontluiken" van Mengchun (孟春, Vroege Lente, ofwel Lichun) dat direct volgt. Het jaareinde van de Yueling sluit af met het uiterste yin van de laatste wintermaand, en dit afsluiten zelf is het opbouwen van kracht voor het ontkiemen van Mengchun in het volgende jaar.

De "uiterste" aard van de Vijf Fasen-toewijzing van de laatste wintermaand moet daarom niet worden begrepen als een "doodlopende situatie", maar als een "volledig gespannen boog" — wanneer de boog tot het uiterste is gespannen, staat de pijl op het punt te worden afgeschoten; wanneer yin tot het uiterste is opgehoopt, staat yang op het punt herboren te worden. Het gehele kosmische tableau van Dahan toont aan de oppervlakte "het uiterste van opsluiting", "het uiterste van yin", "het uiterste van koude", maar daaronder bruist de kracht van "op het punt te worden geboren", "op het punt yang te worden", "op het punt lente te worden".

IV. Het handelen van de Zoon des Hemels in de laatste wintermaand: zwarte kleur en het Noorden

De Yueling bevat gedetailleerde voorschriften voor het gedrag van de Zoon des Hemels in de laatste wintermaand, in de trant van de gehele winter:

"De Zoon des Hemels verblijft in de westelijke zijkamer van de Zwarte Hal, berijdt de Zwarte Wagen, laat zich trekken door ijzerzwarte paarden, voert de Zwarte Banier, draagt zwarte kleding, draagt zwart jade, eet gierst en varkensvlees; zijn vaatwerk is ruim en diep-gesloten."

De Zoon des Hemels dient in de laatste wintermaand te verblijven in de westelijke zijkamer van de "Zwarte Hal" (de noordwaarts gerichte hal), te rijden in een zwarte wagen, zwarte paarden te berijden, een zwarte banier te voeren, zwarte kleding te dragen, zwart jade te dragen, gierst en varkensvlees te eten, en "ruim en diep-gesloten" vaatwerk te gebruiken.

Waarom moet de Zoon des Hemels in de laatste wintermaand zwart dragen, een zwarte wagen berijden en zwarte paarden mennen$34 Dit is geen esthetische voorkeur, maar een kosmologische vereiste — de winter behoort tot Water, en de kleur van Water is zwart (xuan 玄). De Zoon des Hemels, als middelaar tussen hemel en aarde, dient al zijn handelen in overeenstemming te brengen met de op dat moment heersende kosmische wet. Zwarte kleding dragen is niet omwille van plechtigheid, maar om te resoneren met de "Waterdeugd" van hemel en aarde, en zo de harmonie tussen hemel en mens te waarborgen.

V. De verordeningen van de laatste wintermaand: opsluiting en voorbereiding op het jaareinde

De Yueling schrijft diverse verordeningen voor die in de laatste wintermaand dienen te worden uitgevoerd; de kern daarvan is "opsluiting" en "voorbereiding op het jaareinde". De twee belangrijkste en meest karakteristieke zullen wij in een later hoofdstuk uitvoerig bespreken — de Grote Nuo-exorcisme en het uitdragen van de aarden os om de koude weg te zenden, alsook de diverse voorbereidingen op het jaareinde. Hier bezien wij eerst het overkoepelende principe:

"In deze maand bereikt de zon het uiterste van haar verblijfplaatsen, de maan het uiterste van haar baan, de sterren keren terug aan de hemel, de tellingen naderen hun einde, en het jaar staat op het punt opnieuw te beginnen."

Deze vijf zinnen vormen de meest ontroerende, meest doordachte passage in de gehele Yueling en onthullen direct het volledige geheim van de laatste wintermaand, van Dahan. "De zon bereikt het uiterste van haar verblijfplaatsen" — de baan van de zon langs de ecliptica bereikt het einde van haar jaarcyclus; "de maan bereikt het uiterste van haar baan" — ook de maanbaan loopt ten einde; "de sterren keren terug aan de hemel" — alle sterren hebben een volledige omwenteling gemaakt en zijn teruggekeerd naar hun oorspronkelijke positie; "de tellingen naderen hun einde" — de opgetelde aantallen (van jaren, maanden, dagen) staan op het punt te eindigen; "het jaar staat op het punt opnieuw te beginnen" — het jaar gaat opnieuw van start.

Proef aandachtig de structuur van deze passage: de eerste vier zinnen — "zon uitgeput", "maan uitgeput", "sterren teruggekeerd", "tellingen geëindigd" — beschrijven het volledige "einde" van het jaar: zon, maan, sterren en tellingen zijn alle aan hun uiterste gekomen; maar de laatste zin "het jaar staat op het punt opnieuw te beginnen" maakt een plotselinge wending, van "einde" direct naar "begin"! Na het "uitgeput" en "geëindigd" zijn, volgt onmiddellijk "opnieuw beginnen". Deze passage uit de Yueling is ronduit de meest beknopte, meest poëtische uitdrukking van de hemelse wet "het einde impliceert een begin". De qi van het jaar bereikt bij Dahan haar absolute uiterste (zon uitgeput, maan uitgeput, sterren teruggekeerd, tellingen geëindigd), en precies op dit absolute uiterste "begint het jaar opnieuw".

VI. De waarschuwing van de Yueling: de gevolgen van het uitvaardigen van verordeningen buiten hun seizoen

Na het beschrijven van de handelingen die in de laatste wintermaand dienen te geschieden, waarschuwt de Yueling streng voor de gevolgen van onjuist handelen:

"Indien men in de laatste wintermaand herfstverordeningen uitvaardigt, zal de witte dauw te vroeg vallen, zullen de gepantserde wezens onheil brengen, en zal het volk van de vier grenzen vluchten in de vestingen. Indien men lenteverordeningen uitvaardigt, zullen vele vruchten in de moederschoot sterven of beschadigd raken, zullen er in het land vele hardnekkige ziekten heersen, en dit wordt 'tegennatuurlijk' genoemd. Indien men zomerverordeningen uitvaardigt, zullen overstromingen het land verwoesten, zal de seizoenssneeuw niet vallen, en zal ijs en vorst smelten."

Onder deze waarschuwingen is met name "het uitvaardigen van lenteverordeningen... wordt 'tegennatuurlijk' genoemd" het overwegen waard. Waarom wordt het voortijdig uitvaardigen van lenteverordeningen van groei en ontplooiing in de laatste wintermaand (wanneer men juist zou moeten opsluiten) zo streng als "tegennatuurlijk" (ni 逆) bestempeld$35 Dit bevestigt precies vanuit de keerzijde het wezen van Dahan als "het uiterste van opsluiting" — bij Dahan aan het jaareinde ligt de Weg van hemel en aarde in "verbergen", in "sluiten", in het koesteren van levenskracht voor de komende lente. Wie op dat moment met geweld probeert te laten groeien (lenteverordeningen uitvaardigt), trekt aan de planten om ze sneller te laten groeien, laat de oorspronkelijke kracht weglekken die diep opgeslagen had moeten blijven, gaat in tegen de Weg van "opsluiting", vandaar "tegennatuurlijk" — met als gevolg dat "vele vruchten in de moederschoot sterven" — het nieuwe leven dat in veilige opsluiting had moeten rijpen, sterft of raakt beschadigd door het voortijdig weglekken van de oorspronkelijke kracht.

In deze waarschuwing schuilt een uiterst diepe wijsheid: de "geboorte" van de lente moet wachten tot de opsluiting van Dahan voldoende heeft gevoed en opgebouwd, opdat het als water dat vanzelf zijn weg vindt kan geschieden; wie het "verbergen" niet verdraagt en overhaast de "geboorte" najaagt, beschadigt juist de levenskracht. Het "verbergen" van Dahan en het "geboren worden" van Lichun zijn twee zijden van dezelfde munt, zijn elkaars oorzaak en gevolg — zonder de volledige opsluiting van Dahan is er geen krachtige geboorte van Lichun. Dit is ook precies waarom Dahan het jaar moet afsluiten met "uiterste opsluiting" — alleen als er diep en voldoende genoeg wordt opgeborgen, kan de komende lente krachtig en gezond geboren worden.