Het einde keert terug naar het begin: de Weg van einde en aanvang bij het zonneterm Dahan en de terugkeer van de lente uit de uiterste koude
Dit artikel belicht vanuit de pre-Qin confucianistische en taoïstische filosofie, de oorspronkelijke betekenis van karakters en astronomische en fenologische perspectieven het laatste van de vierentwintig zonneterminpunten — Dahan (Grote Koude). Het ontleedt de uiterste kou en de positie aan het jaareinde, onthult de cyclische Weg van 'de lente keert terug uit de uiterste koude' en 'het einde impliceert een nieuw begin', en belicht de rituelen van de winterse Grote Nuo-exorcisme en het uitdragen van de aarden os om de lente te verwelkomen.
Hoofdstuk 4: Speciaal hoofdstuk "Het einde impliceert een begin": de sluiting van de ring tussen Dahan en Lichun
I. De hemelse cirkel: uitgaande van de Tuanzhuan bij het hexagram Gu
Wij hebben herhaaldelijk geraakt aan de vier karakters "het einde impliceert een begin" (zhong ze you shi 终则有始). Nu is het tijd er een apart hoofdstuk aan te wijden — want het is niet alleen de kern van Dahan, maar ook de ziel van het gehele stelsel der vierentwintig zonneterminpunten, en een van de meest fundamentele stellingen van het pre-Qin-wereldbeeld. Als het laatste der vierentwintig zonneterminpunten ligt de diepste betekenis van Dahan precies in het feit dat het in de houding van "einde" de sluiting van de ring voltooit die naar het "begin" leidt.
De vier karakters "het einde impliceert een begin" komen uit de Tuanzhuan (彖传) bij het hexagram Gu (蛊) in de Yijing: "Drie dagen vóór jia, drie dagen ná jia — het einde impliceert een begin; zo is de Gang van de Hemel."
Het hexagram Gu (☴ onder ☶ boven, Xun onder Gen boven) heeft als betekenis "wanorde herstellen", "rechtzetten" — "gu" verwijst oorspronkelijk naar wormen die zich vormen in een bedorven vat, bij uitbreiding naar langdurig opgehoopte misstanden die hervorming behoeven. De Tuanzhuan spreekt bij de uitleg van het hexagram Gu deze aardverschuivende woorden: "Het einde impliceert een begin; zo is de Gang van de Hemel." De betekenis is: het einde van een zaak is precies het begin van een andere; wanneer het oude bederf (gu) zijn uiterste bereikt, is dat precies het beginpunt van vernieuwing en hervorming — en deze beweging van "einde dat terugkeert naar begin" is precies "de Gang van de Hemel", de fundamentele wijze waarop de Hemel opereert.
Let op het eindpunt "de Gang van de Hemel" (tian xing ye 天行也). De Tuanzhuan zegt niet dat "het einde impliceert een begin" slechts een wetmatigheid van menselijke zaken is, maar dat het "de Gang van de Hemel" is — de operatiewet van de Hemel zelf. Het opkomen en ondergaan van zon en maan, de wisseling der seizoenen, het heen en weer gaan van koude en hitte — alles is "het einde impliceert een begin". De zon gaat elke dag onder (einde) en komt de volgende dag weer op (begin); de winter bereikt haar uiterste (einde) en de lente volgt op de voet (begin). Deze kringloop is geen toeval, geen mensenwerk, maar "de Gang van de Hemel" — de Weg van de Hemel is van nature zo, vanzelf zo, eeuwig zo.
Dahan is precies de meest directe, meest cruciale belichaming van "het einde impliceert een begin" in de grote cyclus der vierentwintig zonneterminpunten. Het is het "einde" van de qi van het jaar — het uiterste van koude, van yin, van opsluiting; en dit "einde" wordt onmiddellijk gevolgd door het "begin" van Lichun — de geboorte van de lente, de groei van yang, het begin van ontplooiing. Op het raakvlak van Dahan en Lichun voltooien "einde" en "begin" een naadloze aansluiting, de ring van het jaar sluit zich, en de ring van het nieuwe jaar ontvouwt zich. Het eindpunt is het beginpunt, sluiting is opening — dit is het mysterie van "de Gang van de Hemel".
II. De lente keert terug uit de uiterste koude: het kantelpunt van yin-yang-transformatie
Waarom is "het uiterste van koude" precies "het begin van de lente"$36 Waarom kan het "einde" precies "een begin hebben"$37 Hierachter ligt de diepzinnige wet van het rijzen en dalen van yin en yang.
Wij hebben in het voorgaande astronomische hoofdstuk reeds een sleutelfeit gezien: hoewel Dahan het koudst is, is de winterzonnewende (de dag waarop yang-qi het zwakst was) al lang voorbij, is de zon al lang omgekeerd, en is de yang-qi in astronomische zin al bijna een maand aan het stijgen. Dit betekent dat in dit "uiterste van yin-koude" van Dahan de yang-qi in feite al stilletjes is ontkiemd en in het verborgene groeit.
Dit is precies de fundamentele wet die de Yijing onthult: wanneer yin haar uiterste bereikt, wordt yang geboren; wanneer yang haar uiterste bereikt, wordt yin geboren. Wanneer yin-qi tot het uiterste is opgehoopt (Dahan), kan zij onmogelijk nog verder groeien — groei is onmogelijk voorbij het uiterste, en dan kan zij slechts omslaan naar haar tegendeel, zodat yang-qi de overhand begint te krijgen. Dit betekent niet dat yang-qi op het moment van Dahan "plotseling" ontstaat, maar dat de ontkieming van yang-qi al bij de winterzonnewende ("één yang keert terug") is begonnen en bij Dahan al aanzienlijke kracht heeft opgebouwd, slechts wachtend om de laatste barrière van yin-koude te doorbreken en bij Lichun door de aarde te breken en de komst van de lente aan te kondigen.
Laozi zegt in de Daodejing (道德经): "Terugkeer is de beweging van de Weg" (fan zhe dao zhi dong 反者道之动). Van Dahan naar Lichun is precies de meest grootse belichaming van "terugkeer is de beweging van de Weg": wanneer koude haar uiterste bereikt, "keert" zij "terug" naar warmte; wanneer yin haar uiterste bereikt, "keert" zij "terug" naar yang-qi; wanneer opsluiting haar uiterste bereikt, "keert" zij "terug" naar ontplooiing. Deze "terugkeer" is geen achteruitgang, geen vernietiging, maar de zelfvernieuwing, de zelfcirculatie van de Weg. De terugkeer van de lente uit de uiterste koude is precies een grootse "terugkeer" die de Weg aan het jaareinde voltooit.
III. Na het diepste dieptepunt komt de doorbraak: de Weg van de Hemel tussen twee hexagrammen
"Als iets zijn uiterste bereikt, keert het om" (wu ji bi fan 物极必反), "na het uiterste duister komt de doorbraak" (pi ji tai lai 否极泰来) — deze twee gezegden gebruiken wij vandaag de dag nog steeds, zonder ons te realiseren dat zij precies voortkomen uit het diepe inzicht in "uiterste punten" als Dahan, en direct afkomstig zijn uit de hexagrambeelden van de Yijing.
"Pi" (否, ☷ onder ☰ boven, Kun onder Qian boven) en "Tai" (泰, ☰ onder ☷ boven, Qian onder Kun boven) zijn een tegengesteld paar in de Yijing. Bij "Pi" staat de hemel boven en de aarde onder — schijnbaar "elk op zijn plaats", maar in werkelijkheid stijgt de hemelqi op en daalt de aardeqi neer, zodat de twee qi-stromen niet met elkaar communiceren, wat het beeld is van "afsluiting en blokkade", symbool voor isolatie, stagnatie en verval. Bij "Tai" staat de aarde boven en de hemel onder — schijnbaar "ondersteboven", maar in werkelijkheid ontmoeten de opwaarts stijgende hemelqi en neerwaarts dalende aardeqi elkaar in het midden, waardoor de twee qi-stromen in harmonie uitwisselen, het beeld van "doorstroming" en "voorspoed", symbool voor harmonie, groei en bloei.
In het systeem van de twaalf "xiaoxi" (消息, rijzen-en-dalen) hexagrammen correspondeert het hexagram "Tai" precies met de eerste maand (Yin-maand) — dat wil zeggen de maand waarin Lichun valt! En de twaalfde maand (Chou-maand) waarin Dahan valt, correspondeert met het hexagram "Lin" (临, wij bespreken dit in het volgende hoofdstuk). Van het hexagram Lin bij Dahan naar het hexagram Tai bij Lichun verloopt het proces waarbij yang-qi van "twee yang" groeit naar "drie yang", en de qi van hemel en aarde van eerste wisselwerking overgaat naar volledige doorstroming. Het gelukwensende gezegde "drie yang openen de doorbraak" (san yang kai tai 三阳开泰) verwijst precies naar de drie yang-lijnen van het hexagram Tai bij Lichun — en de eerste twee van deze "drie yang" zijn reeds voltooid in het hexagram Lin bij Dahan!
IV. De ring van de vierentwintig zonneterminpunten: terugblikkend van Dahan naar Lichun
Laten wij nu, staande op de positie van Dahan als het laatste zonneterm, terugblikken op de gehele cyclus van de vierentwintig zonneterminpunten.
De vierentwintig zonneterminpunten doorlopen van Lichun de "geboorte" (lente), via Lixia de "groei" (zomer), via Liqiu de "oogst" (herfst), tot aan de "opsluiting" (winter) die door Dahan wordt afgesloten — geboorte, groei, oogst, opsluiting vormen een volledige levenscyclus.
En Dahan, als de laatste schakel van deze cyclus, heeft als opdracht het "opbergen" — de levenskracht van het jaar bergen in het diepste van het uiterste yin, stevig en volledig, zonder ook maar een spoor naar buiten te laten lekken. Maar dit "opbergen" is absoluut niet bedoeld om te "vernietigen", integendeel, het is juist bedoeld voor "geboorte" — wanneer het zaad voor het komende jaar goed is opgeborgen en de oorspronkelijke kracht voor de komende lente voldoende is opgebouwd, dan volgt na het voltooien van Dahan onmiddellijk Lichun, en begint een nieuwe ronde van "geboorte — groei — oogst — opsluiting" opnieuw.
Dit is de ring van de vierentwintig zonneterminpunten: zij kent geen werkelijk startpunt, noch een werkelijk eindpunt. Dat wij zeggen dat zij "begint bij Lichun en eindigt bij Dahan" is slechts voor het gemak van de uiteenzetting; in werkelijkheid sluit het "begin" van Lichun aan bij het "einde" van Dahan, en het "einde" van Dahan broeit het "begin" van Lichun uit. Het is een ring waarvan kop en staart in elkaar grijpen, zonder begin en zonder einde, steeds opnieuw circulerend. Op deze ring is elk zonneterm zowel het "gevolg" van het voorgaande als de "oorzaak" van het volgende; en het raakvlak van Dahan en Lichun is precies die heilige naad waar de ring zich sluit en tegelijkertijd weer ontvouwt.
V. "Het begin doorgronden, naar het einde terugkeren": de gehele cyclus begrijpen vanaf het eindpunt
De Xicizhuan (系辞上, Groot Commentaar, Deel I) van de Yijing zegt: "Doorgrond het begin, keer terug naar het einde — zo kent men de verklaring van dood en leven" (yuan shi fan zhong, gu zhi si sheng zhi shuo 原始反终，故知死生之说).
Deze woorden zijn de beste leidraad voor het begrijpen van de gehele cyclus vanuit het "eindpunt" Dahan. "Yuan shi" (原始) — de oorsprong nasporen; "fan zhong" (反终) — terugkeren naar het einde. Eén karakter "yuan" (doorgronden), één karakter "fan" (terugkeren) — zij verbinden startpunt en eindpunt tot een geheel dat in beide richtingen kan worden doorkruist. Wanneer men begrijpt dat startpunt en eindpunt in wezen één zijn (het einde impliceert een begin; het begin doorgronden, naar het einde terugkeren), dan begrijpt men "de verklaring van dood en leven" — dan begrijpt men waarom de dood geen absoluut einde is en geboorte geen begin uit het niets; waarom de winter geen eeuwige doodse stilte is en de lente geen wonder uit het niets.
Staande bij Dahan "keren wij terug naar het einde" — wij zijn aangekomen aan het eindpunt van het jaar; en precies op dit eindpunt kunnen wij "het begin doorgronden" — wij zien helder hoe het startpunt van het volgende jaar wordt uitgebroed. Eindpunt en startpunt worden hier verbonden, en zo wordt "de verklaring van dood en leven" in één klap duidelijk: de qi van het jaar is bij Dahan niet "gestorven", zij is slechts opgeborgen, verborgen, getransformeerd, om vervolgens bij Lichun "herboren" te worden. Wat men "dood" noemt, is slechts voorbereiding op een andere vorm van leven; wat men "einde" noemt, is slechts de drempel naar een ander begin.