Het einde keert terug naar het begin: de Weg van einde en aanvang bij het zonneterm Dahan en de terugkeer van de lente uit de uiterste koude
Dit artikel belicht vanuit de pre-Qin confucianistische en taoïstische filosofie, de oorspronkelijke betekenis van karakters en astronomische en fenologische perspectieven het laatste van de vierentwintig zonneterminpunten — Dahan (Grote Koude). Het ontleedt de uiterste kou en de positie aan het jaareinde, onthult de cyclische Weg van 'de lente keert terug uit de uiterste koude' en 'het einde impliceert een nieuw begin', en belicht de rituelen van de winterse Grote Nuo-exorcisme en het uitdragen van de aarden os om de lente te verwelkomen.

Hoofdstuk 6: Het confucianistische perspectief: "het einde met zorg behandelen als het begin" en zelfonderzoek aan het jaareinde
I. "Het einde met zorg behandelen als het begin": eerbied bij het eindpunt
Dahan als het slotstuk van het jaar roept het meest de diepzinnige confucianistische reflectie op over het "einde" op. Het confucianisme koestert een bijzondere eerbiedige houding jegens het "einde", samengevat in de twee karakters "shen zhong" (慎终, "het einde met zorg behandelen").
Laozi zegt in Daodejing hoofdstuk 64: "Behandel het einde met dezelfde zorg als het begin, dan zal er geen mislukking zijn" (shen zhong ru shi, ze wu bai shi 慎终如始,则无败事). Hoewel deze woorden uit een taoïstisch klassiek werk stammen, wordt de geest van "shen zhong" door het confucianisme met evenveel diepte, zo niet systematischer, uitgewerkt.
Waarom "het einde met zorg behandelen als het begin"$3 Omdat men bij het ondernemen van zaken doorgaans "geen gebrek heeft aan een goed begin, maar zelden een goed einde bereikt" (mi bu you chu, xian ke you zhong 靡不有初,鲜克有终 — Shijing, Daya, Dang). Aan het begin is men vol enthousiasme en zorgvuldigheid, maar naarmate het einde nadert, wordt men steeds lakscher en slordiger, met als resultaat dat men vlak voor de finish faalt. Daarom is de ware wijsheid het "einde" even zwaar te wegen als het "begin".
Dahan is precies het "einde" van het jaar. De voorouders behandelden dit jaareinde met diverse plechtige rituelen (Grote Nuo, offers, jaareinde-offers), wat precies de belichaming is van de geest van "shen zhong".
II. Master Zeng: "Het einde met zorg behandelen en de verre voorouders herdenken, dan keert de deugd van het volk tot gedijdheid terug"
De Lunyu (论语, Gesprekken), Xue'er (学而), vermeldt de woorden van Master Zeng: "Behandel het einde met zorg en herdenk de verre voorouders — dan keert de deugd van het volk tot gedijdheid terug" (shen zhong zhui yuan, min de gui hou yi 慎终追远,民德归厚矣).
Wanneer wij dit plaatsen in de context van het jaareinde (Dahan), verkrijgen wij bijzonder rijke betekenislagen. Het "einde" van het jaar (Dahan) is in zekere zin als het "einde" van een leven — het is het slot van een cyclus, een moment dat plechtige behandeling vereist. En de diverse offers aan het jaareinde (met name het Laji-offer en het grote jaarafsluitende offer) zijn precies de praktijk van "de verre voorouders herdenken" — aan het einde van het jaar de voorouders gedenken, de geesten bedanken, de dankbaarheid uitdrukken voor de koestering van hemel en aarde gedurende het afgelopen jaar.
III. Zelfonderzoek aan het jaareinde: de introspectieve vraag bij het eindpunt
Als de dagelijkse "drievoudige zelfbespiegeling" (wu ri san xing wu shen 吾日三省吾身) de dagelijkse reflectie is, dan is het jaareinde het moment van de grote jaarlijkse totale reflectie en afrekening. Het jaar loopt ten einde — terugblikkend: heb ik trouw gediend in het plannen voor anderen$4 Heb ik vertrouwenswaardigheid betracht in de omgang met vrienden$5 Heb ik het overgeleverde in praktijk gebracht$6 De voornemens van dit jaar — zijn zij waargemaakt$7 De fouten — zijn zij gecorrigeerd$8
De Meester zei: "Een fout hebben en deze niet corrigeren — dát is pas werkelijk een fout" (guo er bu gai, shi wei guo yi 过而不改,是谓过矣 — Lunyu, Welinggong). Het zelfonderzoek aan het jaareinde is er juist omwille van "het corrigeren van fouten" — vóór het einde van het oude jaar de fouten van dit jaar helder erkennen en corrigeren, opdat zij niet meegenomen worden naar het nieuwe jaar.
IV. "De edelman volbrengt zijn einde": vanuit het hexagram Qian
Het hexagram Qian (谦, Bescheidenheid) in de Yijing is het meest fortuinlijke hexagram — alle zes lijnen zijn gunstig. De kern ligt in het ene karakter "qian" (bescheidenheid), en het eindpunt in "het einde van de edelman" (junzi zhi zhong 君子之终). Waarom verbindt de Yijing een "goed einde van de edelman" met "bescheidenheid"$9 Omdat alleen de bescheiden mens goed kan beginnen én goed eindigen.
Dahan als het jaareinde roept het meest de reflectie op over "het einde van de edelman". Hoe sluit men een jaar af$10 Hoe bereikt men een goed einde in het leven$11 Het confucianistische antwoord: eindig met bescheidenheid. En de ware essentie van "het einde van de edelman" is weer precies "het einde impliceert een begin" — de edelman kan juist een goed einde bereiken omdat hij begrijpt dat het "einde" geen afsluiting is, maar het begin van een nieuw "begin".
V. "Wat voorbijgaat is als dit stromende water": de tijdsverzuchting van de Meester aan het jaareinde
De Lunyu, Zihan (子罕), vermeldt de beroemde verzuchting van de Meester: "Staande aan de oever van de rivier sprak de Meester: 'Wat voorbijgaat is als dit stromende water! Het houdt dag noch nacht op.'" (shi zhe ru si fu, bu she zhou ye 逝者如斯夫,不舍昼夜)
Deze verzuchting wordt vaak begrepen als weemoed over het verstrijken van de tijd. Maar wanneer wij haar verbinden met Dahan's "het einde impliceert een begin", opent zich een dieper inzicht. Het zwaartepunt van de Meester ligt wellicht niet in de weemoed van het "voorbijgaan", maar in het "niet ophouden" van "dag noch nacht" — een diepzinnige erkenning van de onophoudelijke, onvergankelijke werking van de Weg van de Hemel. Het stromende water houdt dag en nacht niet op, evenmin als de vier seizoenen dag en nacht ophouden; een jaar gaat voorbij (het einde van Dahan), een nieuw jaar komt (het begin van Lichun), en de Weg van de Hemel toont in dit "niet ophoudende" circuleren zijn eeuwige "krachtige gang".
De Xiangzhuan (象传) bij het hexagram Qian (乾) in de Yijing zegt: "De Gang van de Hemel is krachtig; de edelman streeft onophoudelijk naar zelfversterking" (tian xing jian, junzi yi ziqiang buxi 天行健,君子以自强不息). De houding tegenover Dahan, tegenover het jaareinde: niet in weemoed verstarren, maar naar het voorbeeld van de Weg van de Hemel die "dag noch nacht ophoudt" — onophoudelijk een nieuw jaar van streven beginnen.