Inleiding: Waarom in het diepste yin stilstaan bij "Grote Sneeuw"$1

Tussen hemel en aarde heeft alles zijn tijd. Wanneer wij vandaag over "Grote Sneeuw" (Daxue, 大雪) spreken, beschouwen wij het doorgaans slechts als een markering op de kalender — op die-en-die dag gaat het flink sneeuwen en wordt het kouder. Toch doet een dergelijk begrip schromelijk tekort aan de millennialange inspanning waarmee de ouden van dagen hemel en aarde bestudeerden. Grote Sneeuw is geenszins een eenvoudige weersvoorspelling; het is de diepe erkenning door de voorouders van de allersubtielste werking van de hemelse Weg (Dao), de plechtige verschijning van de oeroude, verborgen band tussen mens en natuur op het meest ingetogen, meest verstilde moment van het jaar.

Waarom moeten wij Grote Sneeuw opnieuw bezien vanuit het perspectief van de pre-Qin-periode en de hoge oudheid$2 Omdat dat het tijdperk is waarin dit seizoensmoment werd geboren — het tijdperk waarin zijn betekenis nog niet bedolven was onder laag na laag commentaren en gebruiken van latere generaties. In die tijd was een seizoensmoment geen kennis maar overleving, geen begrip maar geloof, geen cultureel symbool maar een werkelijke, plechtige uitwisseling tussen hemel en mens. In het bijzonder Grote Sneeuw: het bevindt zich in de periode van het jaar waarin de yin-energie het zwaarst is en hemel en aarde het diepst verzegeld — en juist in de diepte van dit uiterste yin zagen de voorouders een glimp van het leven dat op het punt stond te ontkiemen. Dit vermogen om in de uiterste stilte de uiterste beweging te ontdekken, in het uiterste yin het uiterste yang te voorzien, is het meest ontzagwekkende aan de wijsheid der oudheid.

Het Boek der Documenten (Shangshu, 尚书), in het hoofdstuk "Canon van Yao" (Yao dian, 尧典), zegt: "Toen beval hij Xi en He om eerbiedig de grote hemel te volgen, de banen van zon, maan en sterren in kaart te brengen, en met eerbied het volk de seizoenen te schenken" (nai ming Xi He, qin ruo haotian, li xiang ri yue xingchen, jing shou min shi). Deze weinige woorden vatten de fundamentele reden van het ontstaan der seizoensmomenten samen — "met eerbied het volk de seizoenen schenken" (jing shou min shi). Het woord "eerbied" (jing) en het woord "schenken" (shou) verheffen de astronomische waarneming tot een bijna religieuze hoogte. De hemel waarnemen dient niet om nieuwsgierigheid te bevredigen, maar omwille van "eerbied" — ontzag voor de hemelse Weg; de seizoenen doorgeven dient niet om het leven te vergemakkelijken, maar omwille van "schenken" — het overbrengen van de wil des hemels aan het menselijk rijk. En wanneer de Canon van Yao over de diepste winter spreekt, zegt hij: "De dag is kort en het sterrenbeeld Mao staat aan de hemel, ter vaststelling van de midwinter. Het volk trekt zich terug in zijn binnenkamers; vogels en dieren groeien dons" (ri duan xing Mao, yi zheng zhongdong; jue min ao, niaoshou ru mao). "Het volk trekt zich terug in zijn binnenkamers" (jue min ao) betekent dat de mensen diep in hun huizen schuilen tegen de kou; "vogels en dieren groeien dons" (niaoshou ru mao) betekent dat zij fijn dons laten groeien tegen de strenge koude. De midwintermaand waarin Grote Sneeuw valt, is precies het seizoen van dit "schuilen" en "dons groeien" — het is bewaring, terugtrekking, koestering.

Welke diepe kosmologie is hierin vervat$3 Waarom meenden de voorouders dat tijd "geschonken" diende te worden en niet vanzelfsprekend bestond$4 Waarom stelden zij voor het schijnbaar alledaagse weerverschijnsel "overvloedige sneeuw" speciaal een seizoensmoment in en gaven zij het zulk een zwaarwegende filosofische betekenis$5

Deze vragen raken de kern van het pre-Qin-denken. In de ogen der voorouders was tijd geen gelijkmatig stromende rivier, maar had zij ritme, cadans en kwalitatieve verschillen. De tijd van de winter en de tijd van de zomer verschilden niet alleen in temperatuur — hun "adem" (qi) verschilde, hun "deugd" (de) verschilde, en hetgeen in elk passend was, verschilde eveneens. Grote Sneeuw is precies dat cruciale knooppunt in het jaar waarop de yin-energie haar hoogtepunt nadert en de yang-energie op het punt staat stilletjes uit het diepste yin herboren te worden. Het valt in de midwintermaand — de zi-maand (子月) — en de zi-maand is juist de maand die wordt beheerst door het hexagram Fu (復, Terugkeer) in het systeem van de twaalf "boodschapperhexagrammen" (xiaoxigua). Het hexagram Fu ䷗ — een enkel yang-lijn die onder vijf yin-lijnen ontspringt — wordt in de Yijing (周易, Boek der Veranderingen) aangeduid als "het hart van hemel en aarde" (tianди zhi xin). Dit is het diepste, meest onontbeerlijke geheim van Grote Sneeuw: te midden van een wereld die wit en leeg is, geheel bedekt met zware sneeuw, is het onophoudelijk scheppende hart van hemel en aarde stilletjes aan het ontwaken.

De Yijing, in de "Wenyan"-commentaar op het hexagram Qian (乾, het Scheppende), zegt: "De grote mens stemt zijn deugd af op hemel en aarde, zijn helderheid op zon en maan, zijn orde op de vier seizoenen, zijn voorspoed en tegenspoed op de geesten" (fu daren zhe, yu tiandi he qi de, yu ri yue he qi ming, yu si shi he qi xu, yu guishen he qi jiexiong). "Zijn orde afstemmen op de vier seizoenen" houdt in dat het handelen, de gevoelens en zelfs de geestesgesteldheid van de mens zich dienen aan te passen aan de wisseling der seizoenen. Grote Sneeuw is die diepe drempel waarop de adem van hemel en aarde overgaat van "oogsten" (shou) naar "bewaren" (cang), en vanuit "bewaren" weer het kiemen van nieuw "leven" (sheng) koestert. Over deze drempel heen verandert de werkingswijze van hemel en aarde onmerkbaar: aan de oppervlakte steeds meer doodse stilte en bevriezing, maar vanbinnen het heimelijk ontkiemen van een sprankje leven.

Dit artikel zal vanuit de kerngedachten van zowel het confucianisme als het taoisme in de pre-Qin-periode — en teruggrijpend op nog oudere mythologische en volkskundige tradities — een zo diepgaand mogelijke interpretatie van het seizoensmoment Grote Sneeuw bieden. Wij willen niet alleen weten wat Grote Sneeuw is, maar ook doorvragen waarom het zo is; niet alleen begrijpen wat de ouden bij Grote Sneeuw deden, maar ook waarom zij dat deden. Wij willen in het bijzonder vragen: Waarom werd sneeuw als "heilzaam" beschouwd$6 Waarom kan in het diepste yin het yang ontkiemen$7 Waarom begint de tijger midden in de strenge winter te paren$8 Waarom zwijgt de wintervogel juist op het koudst$9 In deze reeks van vragen kunnen wij wellicht opnieuw die oude wereld aanraken waarin alles bezield was en hemel en mens op elkaar reageerden — en in die wereld opnieuw begrijpen wat "bewaren" (cang) betekent, wat "terugkeer" (fu) betekent, en wat het hart van hemel en aarde is.