Slotwoord: De poort van Grote Sneeuw — een wereld betreden van het diepste yin dat het prille yang herbergt

I. Terugblik: wat hebben wij geleerd$9

Door de zestien voorgaande hoofdstukken hebben wij vanuit vele invalshoeken — astronomie, kalender, fenologie, mythologie, filosofie, politiek, ethiek, muziek, landbouw, levenskunst, literatuur — het seizoensmoment Grote Sneeuw diepgaand onderzocht.

Wij hebben geleerd dat Grote Sneeuw geen geïsoleerd weerverschijnsel is maar een kosmisch evenement. Wij hebben geleerd dat de pre-Qin-denkers Grote Sneeuw verstonden als een diepe kosmische ommekeer — van "oogsten" naar "bewaren," van het hoogtepunt van yin naar het uiterste van yin, en vanuit dat uiterste het koesteren van de geboorte van yang. In die witte, sneeuwbedekte, diep verzegelde wereld ontwaarden zij de diepzinnige waarheden van "in het diepste yin kiemt het yang," "de terugkeer van het ene yang" en "het hart van hemel en aarde."

II. De poort van Grote Sneeuw: een metafoor

Als wij Grote Sneeuw vergelijken met een poort, dan is aan deze zijde de "oogst" na de herfst — kaal, helder, de tienduizend dingen die beginnen af te treden. Aan gene zijde ligt de "bewaring" en de "terugkeer" van de winter in haar diepste, uit die diepte het nieuwe leven koesterend.

Door deze poort gaan betekent: van "oogsten" naar "bewaren" — de herfst heeft de essentie der tienduizend dingen geoogst en verdicht; Grote Sneeuw bergt die verdichte essentie diep op, bewaart en koestert haar in de wortel van het uiterste yin.

Door deze poort gaan betekent ook: van "het uiterste yin" naar "het ontkiemende yang" — het diepste mysterie van de poort van Grote Sneeuw. Aan deze zijde de diepe verzonkenheid waarin het yin zijn uiterste nadert; aan gene zijde de levenskracht van het yang dat in het diepste yin stilletjes herrijst.

III. De laatste vraag: waarom moeten wij Grote Sneeuw opnieuw begrijpen$10

Omdat wij in het moderne leven de wijsheid van "bewaring" zijn kwijtgeraakt. Wij leven in een tijdperk dat onophoudelijke groei, ambitie en rusteloosheid verheerlijkt. Wij bestrijden in onze verwarmde kamers de bewaring der seizoenen, trotseren met onze nimmer dovende lampen de stilte van hemel en aarde, en vergeten in onze eindeloze jacht de ingetogenheid en koestering. Wij kennen alleen "groeien," niet "bewaren"; alleen "vooruit," niet "terugtrekken"; alleen drukte in het lawaai, niet koestering in de stilte.

Grote Sneeuw opnieuw begrijpen is niet terugkeren naar de levenswijze van de pre-Qin-periode — dat is noch mogelijk noch wenselijk — maar de oeroude wijsheid van "bewaren, zwijgen, ontkiemen" opnieuw tot leven wekken. Wanneer Grote Sneeuw komt, probeer dan de pas in te houden, de overmatig naar buiten gerichte geest tot inkeer te brengen, de diepe stilte van de verzegelde bewaring van hemel en aarde te ervaren, en te luisteren naar het kloppen van dat ene sprankje levenskracht in het diepste yin.

De Meester zei: "Spreekt de hemel dan$11 De vier seizoenen gaan hun gang, de honderd wezens worden geboren — spreekt de hemel dan$12"

De hemel spreekt niet. Maar zij brengt door de wisseling der vier seizoenen onophoudelijk boodschappen over. Grote Sneeuw is een van haar diepste "uitspraken" — een uitspraak over bewaring, over stilte, over de nimmer dovende levenskracht in het diepste yin. Te midden van de witte, sneeuwbedekte stilte vertelt hemel en aarde ons op de allermeest verstilde wijze het grootse geheim van "de terugkeer van het ene yang" en toont zij haar onophoudelijk scheppend hart.

De vraag is: kunnen wij, in dit nimmer rustende tijdperk van drukte, in de stilte van Grote Sneeuw dat ene sprankje herrijzende levenskracht nog horen$13 Kunnen wij, in de diepte van het uiterste yin, dat nimmer dovende hart van hemel en aarde nog aanraken$14

Einde