Inleiding: Waarom stilstaan bij een dauwdruppel die 'koud' wordt$1

Tussen hemel en aarde heeft alles zijn tijd; en de subtiliteit van die tijd schuilt vaak in de meest onopvallende hoeken. Een dauwdruppel condenseert op de punt van een grasspriet, fonkelt in het ochtendlicht, verdampt na zonsopgang — zo klein, zo vluchtig, schijnbaar onze aandacht niet waard. En toch draagt juist deze ene druppel het fijnste besef dat de voorouders van de hemelse weg hadden. Wanneer de dauw van 'wit' naar 'koud' omslaat, wanneer de kristalheldere druppels niet meer louter fris zijn maar een huiveringwekkende kilte met zich meebrengen, een voorteken dat ze weldra tot rijp zullen stollen — op dat moment voltooit de adem van hemel en aarde een diepgaande wending. Die wending noemden de voorouders 'Hanlu' (寒露, Koude Dauw).

Waarom beginnen bij een dauwdruppel$2 Waarom niet onmiddellijk spreken over de dalende temperatuur, over het voortschrijden van de herfst$3 Omdat de wijze waarop de voorouders hemel en aarde gadesloegen nooit abstract of samenvattend was, maar concreet en subtiel. Zij zeiden niet 'het weer wordt koud'; zij zeiden 'de dauwlucht is koud en kil en zal weldra bevriezen'. Zij richtten hun blik op de waterdruppeltjes aan de grasspriet en beoordeelden aan de temperatuur, de textuur en de neiging tot rijpvorming in welk stadium de adem van hemel en aarde zich bevond. Welk een fijngevoelige en diepzinnige manier van waarnemen! Zij vereiste dat de waarnemer zich geheel onderdompelde in de natuur, om mee te ademen met elk grassprietje en elke dauwdruppel.

Het Shangshu (Boek der Documenten, hoofdstuk 'Yaodian') vermeldt: "Alzo gaf hij Xi en He opdracht, eerbiedig de grote Hemel in acht te nemen, de banen van zon, maan en sterren te berekenen en met eerbied het volk de seizoenen te schenken." Deze woorden 'eerbiedig de seizoenen schenken' (敬授民时, jing shou min shi) vormen de fundamentele bestaansreden van het gehele stelsel der vierentwintig zonnetermijnen. Het karakter 'eerbiedig' (敬) verraadt de bijna religieuze vroomheid waarmee de voorouders de hemelse weg tegemoettraden; het karakter 'schenken' (授) verraadt dat de tijd in hun ogen niet vanzelfsprekend bestond, maar een plechtig geschenk was dat de wereld der mensen feestelijk moest worden overhandigd. Hanlu is precies zo'n veelbetekenend knooppunt in die geschonken tijdsorde — het markeert de diepe herfst, de naderende kou, de cruciale stap van koel naar koud.

Maar de diepe betekenis van Hanlu reikt veel verder dan 'het wordt koud'. In dit zonnetermijn zullen wij de laatste naar het zuiden trekkende wilde ganzen zien, de goudgele chrysanten die in de late herfst hun bloei trotseren, de merkwaardige 'gedaanteverwisseling' waarbij mussen in zee zouden veranderen in schelpdieren, het Bo-hexagram (剥卦) uit de Yijing (周易, Boek der Veranderingen) met zijn vijf yin-lijnen die de ene yang belegeren, en het Dubbel-Negende-feest van de negende dag der negende maand met zijn bergbeklimming om onheil te ontlopen en eerbied voor de ouderen. Achter al deze verschijnselen loopt een rode draad: de meest diepzinnige filosofische vraag — wat vertelt de hemelse weg ons eigenlijk in dit seizoen waarin de yang-energie stap voor stap wordt afgeschild en alle dingen neigen naar verwelking$4

De Yijing (Qian-hexagram, 'Wenyan'-commentaar) zegt: "De grote mens stemt in deugd overeen met hemel en aarde, in helderheid met zon en maan, in ordening met de vier seizoenen, en in geluk en ongeluk met de geesten." 'In ordening overeenstemmen met de vier seizoenen' houdt in dat het handelen, de gevoelens en zelfs de geestesgesteldheid van de mens moeten meebewegen met de wisseling der seizoenen. Als Lixia (Begin van de Zomer) de drempel is van de 'geboorte' der lente naar de 'groei' van de zomer, dan is Hanlu de bergpas van de 'oogst' der herfst naar de 'berging' van de winter. Voorbij die pas verschuiven de wetten waaraan alle dingen gehoorzamen opnieuw onmerkbaar — de levenskracht treedt af, de vernietigende koude betreedt het toneel; de yang-energie verschuilt zich, de yin-energie voert het bewind.

En toch — het meest boeiende is juist dit: in dit schijnbaar zo strenge en vervagende seizoen zijn de voorouders niet in pessimisme en wanhoop vervallen. Boven de vijf yin-lijnen van het Bo-hexagram zagen zij die ene yang-lijn die als een rijpe vrucht weigerde te vallen; in de chrysant die de rijp trotseerde en eenzaam bloeide, zagen zij de onwrikbare integriteit van de edele; in het uitzicht vanaf de hoogte op de negende dag van de negende maand legden zij hun verlangen naar het voortduren van het leven en hun eerbied voor de ouderen. De wijsheid van Hanlu leert ons hoe wij 'afschilfering' (剥, bo) het hoofd moeten bieden — niet door te vluchten of te klagen, maar door te midden van het verval die ene onuitblusbare levenskiem te bewaken en geduldig te wachten tot het hemelse geheim van 'na het uiterste verval de terugkeer' zich opnieuw openbaart.

Dit artikel zal vanuit de kerngedachten van de confucianistische en taoistische tradities uit de pre-Qin-periode, en met een blik die nog verder terugvoert naar mythologie, astronomie en volksgebruiken, het zonnetermijn 'Hanlu' zo grondig mogelijk ontleden. Wij willen niet alleen weten wat Hanlu is, maar ook vragen waarom het zo is; niet alleen begrijpen wat de ouden bij Hanlu deden, maar ook doorgronden waarom zij dat deden. In die lagen van vraag en wedervraag raken wij wellicht opnieuw die oude wereld aan waarin alle dingen bezield waren, hemel en mens op elkaar reageerden, en te midden van verwelking levenskracht zichtbaar werd.