Hoofdstuk 15 — Het filosofische 'waarom'-hoofdstuk: waarom moet op het uiterste verval de terugkeer volgen$2 Waarom 'worden' mussen schelpdieren$3

I. De noodzaak van het doorvragen

Twee fundamentele vragen doorlopen heel dit essay.

De eerste: Waarom moet op het uiterste verval de terugkeer volgen$4 — Op grond waarvan geloofden de voorouders dat de 'grote vrucht die niet gegeten wordt' onvermijdelijk 'de terugkeer van de ene yang' zal brengen$5

De tweede: Waarom 'worden' mussen schelpdieren$6 — Welke kosmologie schuilt er achter deze schijnbaar absurde voorstelling$7

Beide vragen wijzen naar de diepste these van de Chinese filosofie: het universum is een levend, onderling verbonden, cyclisch transformerend organisch geheel.

II. Waarom moet op het uiterste verval de terugkeer volgen$8

Eerste grond: astronomische observatie. De voorouders constateerden dat het wassen en afnemen van de yang-energie (afgemeten aan daglengte en zonnehoogte) strikt cyclisch verloopt. De winterzonnewende met haar 'terugkeer van de ene yang' volgt ieder jaar betrouwbaar op het dieptepunt — dit is de stevigste ervaringsgrond voor het geloof in 'na het uiterste verval de terugkeer'.

Tweede grond: de filosofische systematisering van de Yijing. De Yijing (Xici, deel 2): "Dag gaat en maan komt, maan gaat en dag komt — dag en maan bewegen elkaar voort en zo ontstaat licht. Kou gaat en hitte komt, hitte gaat en kou komt — kou en hitte bewegen elkaar voort en zo wordt het jaar voltooid." Dit 'elkaar voortbewegen' (xiangtu) is de filosofische grondslag: wanneer yang tot het uiterste is afgeschilferd (yin heeft yang volledig verdrongen), moet yin op haar beurt wijken en yang opnieuw geboren worden.

Derde grond: het dialectische principe. Meester Laozi: "Het tegengestelde is de beweging van de Weg"; "wat krachtig is wordt oud"; "in onheil schuilt geluk, in geluk schuilt onheil." Alles wat tot het uiterste is doorgedreven, slaat om in zijn tegendeel.

'Na het uiterste verval de terugkeer' is dus geen wensdenken, maar een inzicht gefundeerd op astronomische observatie (ervaring), Yijing-filosofie (theorie) en dialectiek (wijsheid).

III. Waarom 'worden' mussen schelpdieren$9

De diepste grond van de 'gedaanteverwisseling' (wuhua) is de kosmologie van 'door heel het rijk stroomt slechts een enkele adem' — alle dingen zijn verschillende condensatievormen van dezelfde qi. Aangezien alles dezelfde qi is, is transformatie van de ene vorm (mus) naar de andere (schelpdier) logisch mogelijk — zoals water tot ijs kan worden en ijs tot stoom.

De tweede grond is de logica van yin-yang-transformatie: de mus behoort tot yang (vogel, hemel), de schelp tot yin (waterdier, diepte); hun onderlinge transformatie bij Hanlu is de beeldende uitdrukking van 'yang die intrekt in yin'.

De derde grond is het poëtische denken der voorouders dat de gehele natuur ziet als een levend, onderling doordringend organisme waarin alles voortdurend transformeert.

IV. Het verband tussen beide vragen

'Na het uiterste verval de terugkeer' en 'mussen worden schelpdieren' delen dezelfde diepste kosmologische wortel: het universum is een eeuwig voortlevend, onderling verbonden, cyclisch transformerend organisch geheel. De eerste vraag betreft de cyclus in de tijd; de tweede betreft de onderlinge samenhang van alle dingen. Beide wijzen naar dezelfde waarheid: er is geen geïsoleerd bestaan, geen definitieve dood, geen onoverkomelijke grens — alles circuleert, transformeert, communiceert en duurt voort in de eeuwige stroom van de grote transformatie.