Slotwoord: de bergpas van Hanlu — te midden van verval de herrijzenis verwachten

I. Terugblik: wat hebben wij begrepen$10

In zeventien hoofdstukken hebben wij Hanlu vanuit tientallen invalshoeken verkend.

Wij begrepen: het 'koude' van Hanlu is de stap van dauw van 'wit' naar 'koud' — de precieze markering van het overgangsmoment waarop de herfst diep is en de koude nadert.

Wij begrepen: het Bo-hexagram is de diepste filosofische kern van Hanlu — de 'grote vrucht die niet gegeten wordt' kondigt het grote hemelse geheim aan van 'na het uiterste verval de terugkeer'.

Wij begrepen: de drie pentaden van Hanlu — de wilde ganzen als gasten, de mussen die schelpdieren worden, de chrysant die goud bloeit — bergen elk een diepzinnig inzicht in de hemelse weg, het ritueel en het leven.

Wij begrepen: confucianisme en taoisme vormen samen de volledige wijsheid om verval het hoofd te bieden — standhouden en meegaand zich bergen.

II. De bergpas van Hanlu: een metafoor

Als Lixia (Begin van de Zomer) de poort is van 'geboorte' naar 'groei', dan is Hanlu de bergpas van 'oogst' naar 'berging'.

Aan deze zijde van de pas ligt de herfst die langzaam wijkt — goudgeel, vruchtbaar, maar ook steeds strenger en kouder. Aan gene zijde wacht de winter — stil, zwijgzaam, schijnbaar doodstil, maar zwanger van herrijzenis.

Voorbij deze pas gaat 'koel' over in 'koud'; 'zichtbaar' gaat over in 'verborgen'; 'vol' gaat over in 'leeg' — maar in die leegte wacht het vol-worden. Dat is het diepst ontroerende van Hanlu: het is een seizoen van verval, maar niet van wanhoop; van strengheid, maar met de rijptrotsende chrysant; van afschilfering, maar met de grote vrucht die niet valt; van afnemend yang, maar met de toonpijp 'Wuyi' — 'zonder ophouden'.

III. De laatste vraag: waarom hebben wij Hanlu nodig$11

Omdat de moderne mens zo dringend moet leren hoe met 'verval' om te gaan. Wij leven alsof het eeuwig zomer is en vergeten dat er ook een Hanlu bestaat. Wij weigeren ouderdom, ontkennen falen, ontvluchten verlies, verzetten ons tegen elke vorm van 'afschilfering'. En wanneer het verval onvermijdelijk komt, zijn wij radeloos.

Hanlu, dit oeroude zonnetermijn, is precies de grote wijsheid die de voorouders ons nalieten over het omgaan met 'verval'. Het leert ons: verval is de noodzakelijke wet van de hemel, er is geen reden tot angst; in het verval schuilt altijd een levenskiem, er is geen reden tot wanhoop; na het uiterste verval komt altijd de terugkeer — mits wij die ene 'onuitblusbare grote vrucht' bewaken.

Hanlu opnieuw begrijpen is niet terugkeren naar de levenswijze der pre-Qin-tijd, maar de wijsheid en de sereniteit hervinden waarmee wij 'verval' tegemoet kunnen treden. Wanneer Hanlu aanbreekt, ga dan naar buiten, kijk naar de laatste vlucht wilde ganzen die in V-formatie naar het zuiden trekt, raak de dauwdruppels aan die op de grasspriet bijna tot rijp bevriezen, ruik de gouden chrysant die bij het tuinhek de vorst trotseert. In die eenvoudige gewaarwordingen raakt u wellicht die diepe wijsheid aan die de voorouders ooit ervoeren — te midden van verwelking nog steeds levenskracht zien; te midden van afschilferend yang nog steeds de herrijzenis verwachten.

De Meester sprak: "Pas wanneer het jaar koud wordt, weet men dat den en cipres het laatst hun naaldgroen verliezen."

Hanlu is het voorspel van die 'koude van het jaar'. Het legt ons een diepzinnige beproeving voor: wanneer de kou bijt, wanneer alle bloemen zijn gevallen, wanneer het yang afschilfert — kunt u dan als de den het langst standhouden, als de chrysant de rijp trotseren, als de grote vrucht weigeren te vallen — en die ene onuitblusbare vonk van leven en licht in uw hart bewaken$12

Hemel en aarde stellen met Hanlu een vraag — aan ieder van ons:

Hebt u, in het seizoen van het verval, die ene levenskiem bewaard$13

Einde van het volledige artikel