Hoofdstuk 1 — De oorspronkelijke betekenis van 'koud' en 'dauw': de stap van 'wit' naar 'koud'

I. Waarom heet 'dauw' eigenlijk 'dauw'$5

Om Hanlu te begrijpen moeten wij eerst 'dauw' (露, lu) begrijpen. Waarom hechtten de voorouders zoveel belang aan dit ogenschijnlijk onbeduidende natuurverschijnsel dat zij er twee zonnetermijnen naar vernoemden (Bailu / Witte Dauw en Hanlu / Koude Dauw)$6

Het karakter 露 is samengesteld uit het radicaal voor 'regen' (雨) en het fonetische element 路 ('weg'). Het Shuowen Jiezi verklaart: "露 — bevochtiging. Uit het radicaal regen, met 路 als klankcomponent." Xu Shen rangschikte dauw onder de categorie 'regen', wat reeds de opvatting der voorouders verraadt dat dauw, net als regen, behoort tot het domein van 'water dat uit de hemel neerdaalt'. Maar dauw verschilt fundamenteel van regen: regen valt zichtbaar uit wolken; dauw condenseert als uit het niets op heldere nachten, stilletjes op gras, bomen en stenen. Dit 'uit het niets ontstaan' gaf dauw in de ogen der voorouders een bijna mystiek karakter.

Hoe ontstaat dauw$7 De moderne wetenschap leert ons dat het nachtelijke uitstraling van de aardoppervlakte betreft, waarbij waterdamp in de lucht afkoelt en condenseert op voorwerpen. Maar de voorouders bezaten deze kennis niet. Zij zagen dat op heldere nachten zonder wolken — wanneer er eigenlijk geen 'regenwater' zou mogen zijn — de volgende ochtend de planten toch bedekt waren met glinsterende druppels. Waar kwam dat water vandaan$8 In hun kosmologie was dit het resultaat van de wisselwerking tussen de yin- en yang-adem van hemel en aarde: 's nachts daalt de yin-adem neer en verbergt de yang-adem zich; de adems van hemel en aarde versmelten tussen de planten en stollen tot dauw. Dauw was dus geen gewoon water, maar de geconcentreerde essentie van 'de adem van hemel en aarde'.

Precies daarom wordt dauw in de pre-Qin-cultuur verbonden met beelden als 'zuiverheid', 'essentie' en 'zoetheid'. In de Chuci (Verzen van Chu), Lisao (Op het lijden), schrijft meester Qu Yuan: "Des ochtends drink ik de vallende dauw van de magnolia, des avonds neem ik de afgevallen bloemblaadjes der herfstchrysant tot spijze." Wat hij dronk was precies deze zuivere dauw die op de magnolia was gecondenseerd. Dauw werd beschouwd als het zuiverste, stofloze water tussen hemel en aarde, en het drinken ervan werd het zinnebeeld van een edel karakter.

II. Waarom 'koude' dauw en niet 'witte' dauw$9

Maar dit zonnetermijn heet 'Koude Dauw', niet 'Witte Dauw'. Dit verschil van een enkel karakter is van groot belang. Om Hanlu te begrijpen, moeten wij eerst de verhouding met Bailu (Witte Dauw) doorzien.

Bailu gaat vooraf, Hanlu volgt. Bailu is het zonnetermijn van de middelste herfstmaand, wanneer de zon 165° eclipticale lengte bereikt; Hanlu is het zonnetermijn van de late herfstmaand, bij 195° eclipticale lengte. Tussen beide ligt een maand — precies de stap waarin de dauw van 'wit' naar 'koud' overgaat.

Waarom heet de dauw bij Bailu 'wit'$10 Het Yueling Qishier Hou Jijie (Verklarende Aantekeningen bij de Tweeenzeventig Pentaden van de Maandelijkse Verordeningen) verklaart: "Wanneer de vochtigheid van water en aarde condenseert tot dauw — de herfst behoort tot het element Metaal, de kleur van Metaal is wit, wit is de kleur van de dauw, en de lucht begint koel te worden." Bailu duidt dus nog slechts op koelte, niet op kou.

En 'koud' bij Hanlu gaat een stap verder. Hetzelfde werk verklaart: "Zonnetermijn van de negende maand; de dauwlucht is koud en kil en zal weldra bevriezen." Let op die drie karakters 'zal weldra bevriezen' (将凝结, jiang ningjie) — zij onthullen de diepste kern van Hanlu: de dauw is niet meer louter 'koel' maar 'koud'; zij is niet meer alleen een ochtenddauwdruppel op de grasspriet, maar bevindt zich in het kritieke stadium vlak voor het bevriezen tot rijp. Na Hanlu volgt nog een zonnetermijn en dan is het Shuangjang (Rijpval) — de dauw stolt voorgoed tot rijp. Hanlu is dus een overgang: het laatste stadium van dauw als vloeistof, het tussenstation tussen de koelte van Bailu en het bevriezen van Shuangjang.

Die verschuiving van een enkel karakter — van 'wit' naar 'koud' — markeert de toenemende yin-energie en het verdere terugtrekken van de yang. Bij Bailu streden yin en yang nog om het overwicht, en in de koelte schemerde nog warmte door; bij Hanlu heeft de yin-energie duidelijk de overhand, de kou is tastbaar, de adem van hemel en aarde is daadwerkelijk 'koud' geworden. Deze geleidelijke overgang van 'koel' naar 'koud' lijkt slechts een verschil in gradatie, maar is in feite een kwalitatieve sprong — zij betekent dat de herfst haar diepte heeft bereikt en de tred van de winter duidelijk hoorbaar is.

III. De kosmische lading van het karakter 'koud'

Laten wij nog eens stilstaan bij het karakter 'koud' (寒, han). Voor de voorouders was 'koud' geenszins louter een temperatuursgewaarwording, maar een begrip beladen met diepe kosmische betekenis.

Het Shuowen Jiezi verklaart: "寒 — bevriezen. Uit het radicaal mens onder een dak, met gras als bedekking, en ijs eronder." Xu Shen schetste een uiterst levendig beeld: een mens (人) in een huis (宀), met rietstengels (茻) als isolatie onder en boven het lichaam, terwijl onder de vloer ijs (仌, de archaische schrijfwijze van 冰) opkruipt. De vormgeving van dit karakter is op zichzelf al een schildering van de voorouders die in de strenge koude om overleving worstelen.

In het raamwerk van yin en yang behoort 'koud' tot yin. De Yijing (Xici-commentaar) zegt: "Wanneer de kou gaat, komt de hitte; wanneer de hitte gaat, komt de kou; kou en hitte bewegen elkaar voort en zo wordt het jaar voltooid." Kou en hitte zijn de twee uitersten van het wassen en afnemen der yin- en yang-adem gedurende een jaar. Het 'koude' van Hanlu kondigt aan dat de yin-energie van dit jaar op weg is naar haar hoogtepunt. In die zin is de naam 'Hanlu' op zichzelf reeds een plechtige verkondiging over het kosmisch ritme — zij zegt tot de mensenwereld: trek u terug, berg u, bereid u voor op de winter, want de yang-energie schilfert af en de koude verdikt zich.

En de verbinding van 'dauw' met 'koud' — 'Koude Dauw' — is een naamgeving die even poëtisch als filosofisch is. Zij voegt het zachtste, kortste en helderste — de dauw — samen met het strengste, meest bedreigende — de kou. Die verbinding zelf bergt een diepe spanning: die schijnbaar zo zuivere, zo mooie druppel draagt in waarheid koude in zich en kondigt verwelking aan. Schoonheid en strengheid, leven en dood, zachtheid en hardheid versmelten op wonderlijke wijze in deze ene naam. Dat is het bewijs van de fijne observatie en de diepzinnige naamgeving der voorouders.