Hoofdstuk 4 — Het Bo-hexagram uit de Yijing: de diepste filosofische kern van Hanlu

I. De negende maand en het Bo-hexagram: vijf yin-lijnen belegeren de ene yang

Als het 'Yueling' voor Hanlu een kosmisch panorama van de tanende Metaalenergie schetst, dan onthult het Bo-hexagram (剥卦) uit de Yijing de diepste filosofische kern. Van alle sleutels tot Hanlu is het Bo-hexagram de belangrijkste.

In het systeem van de twaalf 'Boodschapper-hexagrammen' (xiaoxi gua) corresponderen twaalf hexagrammen met de twaalf maanden, als afbeelding van het wassen en afnemen van yin en yang gedurende het jaar:

Elfde maand: Fu-hexagram ䷗ (een yang geboren); twaalfde maand: Lin ䷒ (twee yang); eerste maand: Tai ䷊ (drie yang, 'de grote vrede'); tweede maand: Dazhuang ䷡ (vier yang); derde maand: Guai ䷪ (vijf yang); vierde maand: Qian ䷀ (zes yang, zuiver yang). Daarna begint de yin te groeien: vijfde maand: Gou ䷫ (een yin); zesde maand: Dun ䷠ (twee yin); zevende maand: Pi ䷋ (drie yin, drie yang); achtste maand: Guan ䷓ (vier yin); negende maand: Bo ䷖ (vijf yin die de yang afschilferen); tiende maand: Kun ䷁ (zes yin, zuiver yin).

De negende maand van Hanlu correspondeert met het Bo-hexagram ䷖. Het bovenste trigraam is Gen (☶, berg), het onderste Kun (☷, aarde) — vandaar 'Berg boven Aarde: Afschilfering'. In de zes lijnen zijn de onderste vijf alle yin-lijnen (- -) en is alleen de bovenste, de Bovenste Negen, een yang-lijn (——). Welk een adembenemend beeld: vijf yin-lijnen vreten van onder naar boven, laag na laag, en drijven de yang-energie terug tot die ene laatste lijn die eenzaam aan de top hangt — dat enige restje yang, wankel als een kaarsje in de storm.

II. 'Het zachte verandert het harde' en 'de edele acht op wassen en afnemen, vol en leeg worden'

Het Yijing ('Tuanzhuan'-commentaar op het Bo-hexagram) is de kerntekst voor het begrijpen van de filosofie van Hanlu:

"Bo — afschilfering; het zachte verandert het harde. Het is niet gunstig ergens heen te gaan; het kleine groeit. Meegaan en tot stilstand brengen — dat is het beeld beschouwen. De edele acht op wassen en afnemen, vol en leeg worden — dat is de loop van de hemel."

"Het zachte verandert het harde" — yin tast stap voor stap de yang aan. "Het is niet gunstig ergens heen te gaan; het kleine groeit" — in dit tijdsgewricht dient men niet te handelen, want de 'kleinen' (yin) zijn in opkomst. In het symbolenstelsel van de Yijing staat de yang-lijn voor de edele en de yin-lijn voor de geringe; bij Bo met vijf yin in volle wasdom en een eenzame yang is het 'de weg van de kleinen groeit, de weg van de edelen krimpt'. Overhaast handelen leidt tot eigen ondergang.

"Meegaan en tot stilstand brengen" — dit is de hoogste wijsheid die het Bo-hexagram de edele biedt. Het onderste trigraam Kun (mee-gaan) en het bovenste Gen (stilstand) geven: 'meegaan en tot stilstand brengen'. 'Meegaan' is de objectieve tendens aanvaarden; 'stilstand' is weten wanneer te stoppen en zijn positie te bewaren.

"De edele acht op wassen en afnemen, vol en leeg worden — dat is de loop van de hemel." Dit is de clou van het gehele commentaar en de hoogste uitdrukking van de filosofie van Hanlu. 'Afnemen' (xiao) is achteruitgang; 'wassen' (xi) is groei; 'vol worden' (ying) is vervulling; 'leeg worden' (xu) is uitputting. Gedurende het jaar groeit de yang-energie vanaf de winterzonnewende (xi), bereikt haar hoogtepunt bij de zomerzonnewende (ying), begint dan af te nemen (xiao) en bereikt bij de winterzonnewende het dieptepunt (xu) — zo herhaalt zich de cyclus, onophoudelijk. Dit is de 'loop van de hemel' (tianxing).

III. De Bovenste Negen: 'de grote vrucht die niet gegeten wordt' — het hemelse geheim van de terugkeer na het uiterste verval

De grootse, de ontroerende lijn van het Bo-hexagram is de Bovenste Negen. De lijntekst luidt:

"De grote vrucht wordt niet gegeten. De edele verwerft de wagen; de geringe vernielt zijn hut."

'De grote vrucht wordt niet gegeten' (硕果不食, shuoguo bushi) — vier karakters die behoren tot de meest poëtische en filosofisch rijkste beelden in de gehele Yijing. Die ene overgebleven yang-lijn bovenaan wordt vergeleken met een grote, rijpe vrucht die aan de tak hangt maar niet geplukt, niet opgegeten wordt. En wat bevat die vrucht$16 Het zaad! De volledige hoop op nieuw leven in het komende voorjaar! Wanneer alles verwelkt en alle levenskracht schijnt te zijn uitgedoofd, bewaart juist deze 'niet gegeten' 'grote vrucht' de vonk van het leven.

'De edele verwerft de wagen; de geringe vernielt zijn hut' — voor dezelfde situatie van uiterste afschilfering is de uitkomst voor de edele en de geringe volstrekt verschillend. De edele weet die laatste yang te bewaren en verwerft zo een draagvlak (de 'wagen'); de geringe wil ook die laatste yang nog afschilferen en vernielt daarmee zijn eigen huis.

IV. Waarom is het Bo-hexagram geen wanhoop, maar hoop$17

Hier raken wij de diepste en meest ontroerende kern van de Hanlu-filosofie: hoe kan het Bo-hexagram — symbool van yang-energie die bijna geheel is afgeschilferd — niet een hexagram van wanhoop zijn, maar juist een hexagram vol hoop$18

De sleutel ligt in het fundamentele begrip van het universum in de Yijing: alles is cyclisch, er bestaat geen werkelijk einde. Na Bo (negende maand) komt Kun (tiende maand, zuiver yin, het dieptepunt), en na Kun komt Fu (elfde maand, 'een yang keert terug'). Bo → Kun → Fu: van afschilfering via het absolute dieptepunt naar hergeboorte. En de kiem van die hergeboorte zit al in het Bo-hexagram zelf besloten — die 'grote vrucht die niet gegeten wordt' is de voorloper van de 'ene yang die terugkeert' in het Fu-hexagram.

Dit is de diepste dialectische wijsheid van de Chinese filosofie: Bo en Fu zijn geen tegengestelde polen, maar twee aaneengesloten schakels in eenzelfde levensproces. In de afschilfering schuilt reeds de kiem van de terugkeer; in het verval ontkiemt reeds het nieuwe leven.