Hoofdstuk 6 — Het taoistische perspectief: het natuurlijke verloop van bloei en verval, en het bergen in het aangezicht van de dood

I. 'Het tegengestelde is de beweging van de Weg'

Meester Laozi (太上, de Meest Verhevene) sprak een uiterst gewichtig woord:

"Het tegengestelde is de beweging van de Weg; het zwakke is het gebruik van de Weg." (Daodejing, hoofdstuk 40)

Wat is 'het tegengestelde is de beweging van de Weg'$23 De beweging van de Weg (道, Dao) is altijd een beweging naar het tegendeel — bloei wordt verval, verval wordt bloei; yang in het uiterste brengt yin voort, yin in het uiterste brengt yang voort. In taoistische ogen is het verval en de verwelking van Hanlu geenszins een te betreuren ramp, maar precies de natuurlijke uiting van dit principe.

II. 'Breng de leegte tot het uiterste, bewaar de stilte met standvastigheid'

Meester Laozi:

"Breng de leegte tot het uiterste, bewaar de stilte met standvastigheid. De tienduizend dingen rijzen tezamen op, en ik beschouw hun terugkeer. De dingen wemelen bont; elk keert terug naar zijn wortel. Terugkeren naar de wortel heet stilte; stilte heet terugkeer naar het levenslot; terugkeer naar het levenslot heet het bestendige; kennis van het bestendige heet helderheid. Wie het bestendige niet kent en roekeloos handelt, roept onheil over zich af." (Daodejing, hoofdstuk 16)

Deze passage lijkt geschreven voor Hanlu. In het Hanlu-seizoen zijn alle dingen bezig 'terug te keren naar hun wortel' — de levenskracht van planten trekt zich terug naar de wortels, bladeren vallen en keren terug naar de aarde.

III. 'Ken het mannelijke, bewaar het vrouwelijke'

Meester Laozi:

"Ken het mannelijke, bewaar het vrouwelijke, wees het dal van het rijk. Wie het dal van het rijk is, van wie wijkt de bestendige deugd niet, en die keert terug tot de zuigeling." (Daodejing, hoofdstuk 28)

In het Hanlu-seizoen is het precies de yin-energie (het 'vrouwelijke') die stap voor stap stijgt. Het taoisme pleit ervoor deze tendens te volgen en vrijwillig de positie van het zachte, het nederige, het verborgene in te nemen — niet uit zwakte, maar uit diepzinnige wijsheid.

IV. Zich bergen in het aangezicht van de dood: de levens-en-doodwijsheid van Master Zhuang

Master Zhuang (庄子先生, Zhuangzi) beschouwde leven en dood als condensatie en verspreiding van qi (adem/energie). Het Zhuangzi ('Zhibeiyou'):

"Het leven van de mens is condensatie van qi; condensatie is leven, verspreiding is dood... Daarom zegt men: door heel het rijk stroomt slechts een enkele adem."

En toen zijn vrouw stierf, sloeg hij op een aarden pot en zong (Zhuangzi, 'Zhile'). Hij vergeleek het menselijk leven en de dood met 'de loop van lente, herfst, winter en zomer'. Dood is in de ogen van Master Zhuang niet vernietiging maar berging — zoals alle dingen in de winter terugkeren in de aarde, zo keert de levensadem terug in de ene qi waaruit alles voortkomt, in afwachting van een nieuwe cyclus van condensatie en geboorte.

De verwelking van alle dingen bij Hanlu, beschouwd in het licht van deze wijsheid, krijgt een diepe en serene schoonheid. Vallende bladeren zijn geen dood maar terugkeer naar de wortel; verwelking is geen einde maar 'berging in het aangezicht van de dood' — het leven dat in een andere gedaante opgaat in de eeuwige kringloop van de grote transformatie.