Lente ontkiemt in de kou: het groeiende hexagram Lin tijdens Xiaohan en de vooruitziende vogels

Dit artikel is door AI vanuit het oorspronkelijke Chinees vertaald. Nuances kunnen van het origineel afwijken.

Inleiding: Waarom spreken over de 'naderende lente' in de koudste tijd van het jaar$1

Tussen hemel en aarde wisselen kou en warmte elkaar af volgens een eigen orde. Wanneer wij tegenwoordig over "Xiaohan" (Kleine Kou) spreken, denken wij doorgaans slechts dat het de aanvang is van de koudste dagen van het jaar -- een snijdende noordenwind, water dat tot ijs bevriest, mensen die zich ineenduiken en hun handen verbergen, verlangend naar de nabijheid van het haardvuur. Dat begrip is weliswaar niet onjuist, maar het is werkelijk te oppervlakkig. Het ziet enkel de "kou", maar niet de vonk van leven die in die kou stilletjes ontkiemt; het ziet enkel het "kleine", maar leest niet de diepe wijsheid die de voorouders in dat woord "klein" verborgen hebben.

Waarom moeten wij juist in de koudste tijd van het jaar, vanuit het perspectief van de voor-Qin-periode en de hoge oudheid, opnieuw aandachtig naar "Xiaohan" kijken$2 Omdat het precies in dit zonnetermijn is -- wanneer alle dingen schijnbaar stil en levenloos zijn -- dat de voorouders, met hun blik die hemel en aarde doorvorste, een verbijsterend feit ontdekten: tussen hemel en aarde was de yang-energie reeds diep in de aarde stilletjes begonnen te ontluiken; ganzen, eksters en fazanten -- deze gevleugelde wezens -- voelden eerder dan de mens, eerder dan gras en bomen, die ene adem van naderende lente aan, en verkondigden met hun terugkeer naar het noorden, hun nestbouw en hun baltsen aan de slapende aarde: op het uiterste punt van de kou bevindt zich precies het beginpunt van de yang.

Het "Boek der Documenten" (Shangshu), hoofdstuk "Canon van Yao" (Yao dian), begint aldus: "Daarop beval hij Xi en He, met eerbied de verheven Hemel na te volgen, de banen van zon, maan en sterren te berekenen, en eerbiedig de seizoenen aan het volk te onderwijzen." Deze enkele woorden vatten de fundamentele reden samen waarom de zonnetermijnen zijn ontstaan -- "eerbiedig de seizoenen onderwijzen" (jing shou min shi). Het woord "eerbiedig" (jing) en het woord "onderwijzen" (shou) verheffen de astronomische waarneming tot een bijna religieuze plechtigheid. De hemel waarnemen geschiedde niet uit nieuwsgierigheid, maar omwille van "eerbied" -- ontzag voor de Weg van de Hemel; de seizoenen meedelen geschiedde niet uit gemak, maar omwille van "onderwijzing" -- het plechtig overbrengen van de wil des hemels aan de mensenwereld. Welk diep kosmologisch besef ligt hierachter verborgen$3 Waarom meenden de voorouders dat de tijd iets was dat moest worden "geschonken", en niet iets dat vanzelfsprekend en gelijkmatig voortstroomde$4

Deze vraag raakt precies aan de kern van het voor-Qin-denken. In de ogen van de voorouders was de tijd geen ongedifferentieerde rivier die maar voortstroomde, maar iets met ritme, cadans en kwalitatieve verschillen. De tijd van de winter en de tijd van de zomer verschilden niet alleen in koude en warmte, maar ook in hun "qi" (levensadem), hun "de" (deugd), en in datgene wat bij elk past. En onder de zonnetermijnen van de winter is Xiaohan bijzonder subtiel -- het bevindt zich in het overgangsgebied na de winterzonnewende, het moment van "terugkeer van de eerste yang", en voor de strenge kou van Dahan (Grote Kou). Het is het cruciale ogenblik waarop de yin-energie haar uiterste nadert maar nog niet bereikt heeft, en de yang-energie reeds geboren is maar nog teer. Deze tussenstaat van "bijna op het uiterste maar nog niet, reeds geboren maar nog zwak" is precies het domein waarover de voorouders het liefst nadachten, en waar de subtiliteit van de hemelse Weg het best zichtbaar werd.

De "Wenyan-commentaar" op het hexagram Qian (het Scheppende) in de "Yijing" (Boek der Veranderingen) zegt: "De grote mens stemt zijn deugd af op hemel en aarde, zijn helderheid op zon en maan, zijn orde op de vier seizoenen, en zijn voorspoed en tegenspoed op de geesten." Wat bedoeld wordt met "zijn orde afstemmen op de vier seizoenen" is dat menselijk handelen, gevoelens en zelfs de staat van de ziel zich moeten aanpassen aan de wisseling der seizoenen. Xiaohan is die subtiele drempel waarop het "bergen" van de winter zijn diepste punt nadert, terwijl het "geboren worden" van de lente reeds in het verborgene ontluikt. Over deze drempel heen treedt het ordeningsprincipe van hemel en aarde stilletjes in zijn diepste en meest spanningsvolle fase -- aan de oppervlakte heerst extreme kou, van binnen keert de lente terug.

Dit artikel zal vanuit de kerngedachten van zowel het confucianisme als het taoisme uit de voor-Qin-periode, en teruggrijpend naar nog oudere mythologische en volkskundige tradities, een zo grondig mogelijke duiding van het zonnetermijn "Xiaohan" bieden. Wij willen niet alleen weten wat Xiaohan is, maar ook doorvragen naar waarom het zo is; niet alleen begrijpen wat de ouden tijdens Xiaohan deden, maar ook begrijpen waarom zij dat deden. In het bijzonder willen wij enkele ogenschijnlijk gewone maar in feite diepzinnige vragen stellen: Waarom wordt een kou die "bijna op haar uiterste" is "Kleine Kou" genoemd, terwijl die vaak kouder is dan de "Grote Kou"$5 Waarom kunnen vogels in barre vrieskou het eerst de komst van de lente waarnemen$6 Waarom hielden de voorouders juist aan het jaareinde, in bittere kou, dat grootse offer genaamd "La"$7 In deze reeks vragen kunnen wij wellicht opnieuw die oude wereld aanraken waarin alles bezield is, hemel en mens op elkaar inwerken, en de lente geboren wordt op het dieptepunt van de kou.

Hoofdstuk 1 -- De oorspronkelijke betekenis van "kou": het teken voor beschutting tegen de koude, en het "kleine" dat het uiterste nog niet bereikt heeft

I. Waarom heet "kou" (han) "kou"$8

Voordat wij de concrete bespreking van Xiaohan aanvangen, moeten wij eerst het karakter "han" (kou) zelf aandachtig beschouwen. Waarom wordt met "han" de koudste periode van het jaar benoemd$9 Wat is de oorspronkelijke betekenis van dit karakter$10 Duidt het slechts op een daling van de temperatuur$11

Het "Shuowen jiezi" (Verklaring van eenvoudige en analyse van samengestelde karakters) zegt: "Han betekent bevriezen. Het toont een mens onder een dak, bedekt met opgestapeld gras, met ijs eronder." Deze korte verklaring van meester Xu Shen bewaart voor ons een uiterst levendig beeld uit de hoge oudheid. Laten wij het karakter element voor element ontleden: "mian" is de afbeelding van een dak, de vorm van overhangende dakranden; een "mens" onder dat "dak" -- iemand die ineengedoken in een huis zit; "mang" betekent overvloedig gras, "bedekt met opgestapeld gras" wil zeggen dat deze persoon dik gedroogd gras onder zich heeft uitgespreid en om zich heen heeft gewikkeld; en onderaan het karakter staat "bing" -- het oude karakter voor "ijs", twee punten die ijspegels verbeelden.

Voegt men deze elementen samen, dan schildert het karakter "han" een tafereel van iemand in een huis, met gedroogd gras als matras en rietdekking als deken, ineengedoken onder een dak, terwijl buiten en ondergronds het ijs zich vormt. Wat een concreet, wat een aangrijpend beeld van de strenge winter! Het is geen abstract temperatuurbegrip, maar het werkelijke overlevingstafereel van de voorouders in de barre winter -- gras als bed, riet als deken, ineengekrompen onder een afdak, terwijl de ijzige kou tot op het bot doordringt.

Hier rijst een nadenkenswaardige vraag: waarom wordt "han" niet eenvoudigweg met "ijs" of "koud" weergegeven, maar neemt men de moeite om zo'n complex tafereel te schilderen van "een mens onder een dak die zich met gras tegen de kou beschermt, met ijs eronder"$12

Het antwoord onthult precies het fundamentele standpunt van de voorouders bij het scheppen van karakters -- zij definieerden "kou" niet vanuit een objectief fysisch perspectief, maar vanuit de lijfelijke ervaring van de mens, vanuit de strijd van het leven tegen de felle koude. "Han" is geen afleesgetal op een thermometer, maar een bestaanstoestand die de mens tussen hemel en aarde ervaart. Het ijs is buiten, de mens is binnen; de kou is buiten het lichaam, de wil om de kou te weerstaan is erbinnen. Dit karakter draagt van meet af aan een spanning in zich van "hemel tegenover mens" -- de hemel zendt snijdende kou, de mens beantwoordt die met verstand (huis, gras, riet). Men kan zeggen dat het karakter "han" van zijn geboorte af geen zuiver natuurkundig begrip is, maar een begrip dat behoort tot het domein "tussen hemel en mens".

II. Het "kleine" in "Xiaohan": de Weg van het Midden, waar het uiterste nog niet bereikt is

Nu wij begrepen hebben dat "han" bevriezen is, het beeld van beschutting tegen de kou, moeten wij de volgende en nog wezenlijker vraag stellen: waarom "Xiao-han" (Kleine Kou) en niet gewoon "Han" (Kou)$13 Wat zegt dat woord "klein" (xiao) eigenlijk$14

De Yuan-dynastie geleerde Wu Cheng geeft in zijn "Verzamelde verklaringen van de tweeenzeventig pentaden van de maandaanwijzingen" (Yueling qishier hou jijie) een uiterst treffende uitleg van de twee karakters "Xiaohan": "Xiaohan, het knooppunt van de twaalfde maand. Aan het begin van de maand is de kou nog klein, vandaar de naam. Halverwege de maand is zij groot geworden." -- Xiaohan is het zonnetermijn van de twaalfde maand. Aan het begin van deze maand is de kou nog "klein", vandaar de naam Xiaohan; halverwege de maand (dat is Dahan) is de kou "groot" geworden.

Dit leert ons dat "klein" hier niet "gering" of "licht" betekent, maar "het uiterste nog niet bereikt hebbend". Het "kleine" van Xiaohan wordt gedefinieerd ten opzichte van het "grote" van Dahan -- het markeert dat de kou zich in een proces bevindt van geleidelijke verdieping, van klein naar groot, op weg naar maar nog niet op het hoogtepunt. De kou heeft hier haar toppunt nog niet bereikt; zij is nog "geleidelijk", nog "groeiend", nog onderweg naar de diepste winter.

Dit begrip van "bijna op het uiterste maar er nog niet" lijkt alledaags, maar bevat in werkelijkheid een uiterst diepzinnig concept uit het voor-Qin-denken -- zhongyong, het Midden (de gulden middenweg).

Waarom gebruikten de voorouders het paar "klein" en "groot" om twee opeenvolgende zonnetermijnen te benoemen, in plaats van elk een op zichzelf staande naam te geven$15 Omdat er in de kosmologie van de voorouders geen enkele toestand absoluut en geïsoleerd bestaat; alles bevindt zich in een voortdurende verandering van "van zwak naar sterk, van klein naar groot, van bloei naar verval". De komst van de kou is niet iets dat plotseling neerdaalt, maar iets dat beetje bij beetje accumuleert, stap voor stap verdiept. Eerst wordt met "Xiaohan" het geleidelijke gemarkeerd, dan met "Dahan" het uiterste -- dit "klein" en "groot" samen schetsen precies het volledige ritme van de accumulatie van koude.

De "Zhongyong" (Doctrine van het Midden) zegt: "Wanneer het Midden en de Harmonie bereikt zijn, nemen hemel en aarde hun juiste plaats in en gedijen alle dingen." Dit "Midden en Harmonie" (zhonghe) is precies een lofzang op die toestand van "niet te veel en niet te weinig, precies op de juiste maat". En het "kleine" van Xiaohan is precies zo'n houding van "het uiterste nog niet bereikt hebbend" -- het Midden. Het herinnert ons eraan: de kou is weliswaar reeds diep, maar er is nog dieper; de kou van vandaag is slechts een halte op de weg naar de extreme kou. Deze helderheid van "weten dat het uiterste nog niet bereikt is" is precies een uiting van de Weg van het Midden -- de huidige toestand niet als eindpunt beschouwen, altijd ruimte laten voor verandering.

III. In het "kleine" schuilt het "grote": de eerste spanning tussen naam en werkelijkheid

Toch verbergt de benaming "Xiaohan" door de voorouders nog een intrigerender spanning, een spanning die men bijna een "paradox" zou kunnen noemen. Dit is het verschijnsel dat onthuld wordt door een oud agrarisch spreekwoord -- "Xiaohan overtreft Dahan" (de Kleine Kou is kouder dan de Grote Kou), of "Xiaohan en Dahan, samen één brok kou", en in aanzienlijk grote delen van China is de koudste tijd van het jaar vaak niet de naar naam "grote" Dahan, maar juist de naar naam "kleine" Xiaohan.

Hoe kan dit$16 Wat "klein" heet is juist het koudst, wat "groot" heet is juist iets minder koud -- tussen naam en werkelijkheid is er een opvallende discrepantie. Is dit een waarnemingsfout van de voorouders, of een slordige naamgeving$17

Wij zullen in een later hoofdstuk dit "onderscheid tussen naam en werkelijkheid" in zijn astronomische en fenologische redenen uitvoerig bespreken. Hier hoeven wij slechts vast te stellen: dit schijnbaar tegenstrijdige verschijnsel is juist het bewijs dat de voorouders eerlijk tegenover de natuur stonden en niet de werkelijkheid door de naam lieten vervalsen. Zij noemden het "klein" met het oog op het ritme van "accumulatie van koude" zoals aangegeven door de positie van de zon op de ecliptica (waarbij de kou naar verwachting kleiner zou moeten zijn dan bij Dahan); terwijl de werkelijk gevoelde koudste temperatuur wordt beinvloed door factoren als warmteopslag van het aardoppervlak, sneeuwbedekking en koudegolven, en niet noodzakelijk gelijk opgaat met het eclipticaritme.

De voorouders hebben niet, omdat in de praktijk "Xiaohan kouder is dan Dahan", deze naam gewijzigd en hem "Dahan" genoemd. Zij verkozen deze "niet met de werkelijkheid overeenkomende" benaming te behouden, trouw aan dat diepere ritme van de hemelse Weg -- de koude neemt inderdaad toe van Xiaohan naar Dahan (wat betreft het tekort aan zonnestraling), alleen reageert het aardoppervlak met enige vertraging. Deze spanning tussen "naam" en "werkelijkheid" is geenszins een gebrek, maar juist het beste bewijs van de houding van de voorouders die "de hemel eerbiedigen zonder het eigen hart te bedriegen". Het leert ons: de naam is bedoeld om de wetmatigheid te onthullen, niet om verschijnselen te verhullen; wanneer naam en verschijnsel tijdelijk niet overeenkomen, zal de ware wijze de diepere reden achter het verschijnsel onderzoeken, in plaats van eenvoudigweg de naam te wijzigen om oppervlakkige overeenstemming te bereiken. Hierin komt een uiterst rijpe geest van waarheidszoeken tot uitdrukking.

Hoofdstuk 2 -- De astronomische grondslag van Xiaohan: ecliptische lengtegraad 285 graden en het debat over "de koudste dag"

I. Waar staat de zon$18 -- De astronomische coordinaat van 285 graden ecliptische lengte

Om Xiaohan werkelijk te begrijpen, moeten wij eerst terugkeren naar haar astronomische oorsprong. Xiaohan is het moment waarop de zon ecliptische lengtegraad 285 graden bereikt.

Wat is "ecliptische lengte"$19 Dit is het coordinatensysteem dat de voorouders -- en latere astronomen -- ontwikkelden om de schijnbare jaarlijkse beweging van de zon nauwkeurig te beschrijven. De zon doorloopt in een jaar een volledige cirkel van 360 graden aan de hemelbol; dit pad heet de "ecliptica". De voorouders stelden het lentepunt (waar de zon van zuid naar noord de hemelevenaar kruist) als 0 graden; elke 15 graden die de zon aflegt vormt een zonnetermijn. Bij de winterzonnewende staat de zon op 270 graden ecliptische lengte -- het meest zuidelijk, met de kortste dag en de langste schaduw op het middaguur in het noordelijk halfrond; daarna beweegt de zon verder oostwaarts tot 285 graden: dat is Xiaohan; nog eens 15 graden verder, op 300 graden, is Dahan.

Hier schuilt een cruciaal gegeven: Xiaohan (285 graden) volgt direct op de winterzonnewende (270 graden), met slechts 15 graden ertussen -- ongeveer een halve maand. Wat betekent dit$20 Het betekent dat tijdens Xiaohan de zon reeds voorbij haar meest zuidelijke punt is en langzaam noordwaarts terugkeert, en de daglengte al beetje bij beetje toeneemt -- met andere woorden, vanuit puur astronomisch oogpunt is de "yang" tijdens Xiaohan reeds op de terugweg.

Dit punt is van het grootste belang: het is de astronomische hoeksteen voor ons begrip van alle diepere betekenissen van Xiaohan. De winterzonnewende is het startpunt van "de terugkeer van de eerste yang" (zie het latere hoofdstuk over het hexagram Lin), en Xiaohan is het eerste volledige zonnetermijn nadat die "eerste yang" geboren is en de yang-energie verder doordringt en groeit. Ondergronds is de yang-energie in beweging, aan de hemel keert de zon noordwaarts -- Xiaohan is een zonnetermijn dat "van binnen reeds lente, aan de buitenkant nog winter" is.

Hoe bepaalden de voorouders dit precieze moment van 285 graden ecliptische lengte$21 De oudste methode was steeds het waarnemen van schaduwlengten. Een verticaal opgerichte "biao" (gnomon), gecombineerd met een horizontaal geplaatste "gui" (meetlat), vormt samen het "gui-biao"-instrument; door de lengte van de schaduw op het middaguur te meten, konden de voorouders de hoogte van de zon bepalen. Op de winterzonnewende is de schaduw het langst; daarna wordt die dag na dag korter. Tijdens Xiaohan is de schaduw weliswaar al iets korter dan op de winterzonnewende, maar het is nog steeds een van de zonnetermijnen met de langste schaduw van het jaar -- dit is de astronomische weerspiegeling van de zuidelijke stand van de zon, de schuine inval van het zonlicht en het grootste tekort aan warmte.

II. Het debat over de koudste dag: Waarom is juist het "kleine" het koudst$22

Nu kunnen wij de paradox uit het vorige hoofdstuk recht in het gezicht beantwoorden -- waarom heet het "Xiaohan" terwijl het in de praktijk vaak de koudste tijd van het jaar is$23

De sleutel ligt in een eenvoudig maar diepzinnig principe: de warmte en koude van het aardoppervlak worden niet direct bepaald door hoeveel warmte de zon "op dit moment" geeft, maar door het langdurig geaccumuleerde saldo van "inkomsten" en "uitgaven".

Laten wij dit principe goed doordenken. Op de winterzonnewende staat de zon het verst naar het zuiden en ontvangt het noordelijk halfrond de minste warmte per dag van de zon. Maar let op -- de aarde heeft in de herfst en vroege winter nog aanzienlijke warmte opgeslagen; het aardoppervlak koelt niet op de dag van de winterzonnewende onmiddellijk af tot het koudste punt. Na de winterzonnewende begint de zon weliswaar terug te keren en worden de dagen langer, maar de dagelijks door de zon geleverde warmte is nog steeds veel minder dan de warmte die de aarde naar buiten verliest. Met andere woorden, de toestand van "meer uitgaven dan inkomsten" houdt aan; de "warmtereserve" van de aarde slinkt dag na dag.

Dit tekort van "meer uit dan in" accumuleert totdat de zon voldoende ver naar het noorden is teruggekeerd en de dag voldoende is verlengd, zodat de dagelijkse "inkomsten" opnieuw de "uitgaven" inhalen; pas dan raakt het aardoppervlak zijn dieptepunt en begint de temperatuur weer te stijgen. En dat "dieptepunt" valt precies rond Xiaohan tot Dahan. Met andere woorden, de koudste tijd aan het aardoppervlak is niet de winterzonnewende met de zwakste zonnestraling, maar volgt daar bijna een maand op -- precies in de periode van Xiaohan.

Dit is de achterliggende reden van het verschijnsel "Xiaohan overtreft Dahan" dat de voorouders waarnamen en eerlijk vastlegden. Wij kunnen het vandaag beschrijven als het "vertragingseffect van de warmtebalans van het aardoppervlak", terwijl de voorouders door langdurige lichamelijke ervaring en observatie reeds lang de wetmatigheid hadden begrepen dat "het uiterste van de kou niet op de zonnewende valt, maar erna". Het agrarisch spreekwoord "de kou piekt in de Derde Negen" (leng zai san jiu) drukt precies dit uit -- de "Derde Negen" valt ongeveer midden in het zonnetermijn Xiaohan. Vanaf de winterzonnewende telt men elke negen dagen als een "Negen"; de "Derde Negen" (dag 19 tot 27 na de winterzonnewende) is de koudste tijd van het jaar, en die valt precies binnen Xiaohan.

III. De wijsheid van hemel en mens achter de spanning tussen naam en werkelijkheid

Waarom hebben de voorouders Xiaohan niet hernoemd tot "Dahan" omdat "Xiaohan het koudst is"$24 Wij hebben dit in het vorige hoofdstuk al aangestipt; hier willen wij de filosofische betekenis nog een laag dieper doorgronden.

Hierachter schuilt het feit dat twee verschillende "tijdsmaatstaven" tegelijkertijd werkzaam zijn.

De eerste maatstaf is die van de "hemel" -- de maatstaf van de ecliptische lengtegraad van de zon. Wat de schijnbare beweging van de zon betreft, neemt de "verwachte mate van kou" toe van Xiaohan naar Dahan. Hoe verder de zon verwijderd is (qua geaccumuleerd stralingsstekort), hoe dieper de nominale "kou". Volgens deze maatstaf hoort "Xiaohan" (kou nog klein) voor "Dahan" (kou reeds groot) te komen. Dit is het ritme van de hemelse Weg, het "zo behoren te zijn" (yingran).

De tweede maatstaf is die van de "aarde" -- de maatstaf van de werkelijk gevoelde temperatuur aan het aardoppervlak. Door de vertraagde afkoeling van de aarde valt de werkelijk koudste periode vaak in Xiaohan. Dit is het "zo werkelijk zijn" (shiran).

De grootsheid van de voorouders ligt erin dat zij het "zo werkelijk zijn" niet hebben laten prevaleren boven het "zo behoren te zijn", noch het "zo behoren te zijn" hebben gebruikt om het "zo werkelijk zijn" te ontkennen, maar beide maatstaven naast elkaar lieten bestaan en in de spanning tussen beide de subtiliteit van de hemelse Weg aanvoelden. De naamgeving volgt het ritme van de hemelse Weg (het zo-behoren-te-zijn), vandaar "Xiaohan" en "Dahan"; terwijl men in agrarische spreekwoorden en levenservaring eerlijk erkende dat "Xiaohan vaak het koudst is" (het zo-werkelijk-zijn). Deze houding van "de naam bewaart het constante, de waarneming peilt het veranderlijke" is precies een concrete uitdrukking van de geest uit de "Yijing" -- "wanneer het uiterste bereikt is, komt er verandering; verandering brengt doorgang" -- en van het confucianistische beginsel "houd beide uitersten vast en gebruik het midden": zowel de vaste naam die de wetmatigheid eerbiedigt, als eerlijk de veranderlijke verschijnselen onder ogen zien.

Op een nog dieper niveau weerspiegelt dit precies de kernfilosofie van Xiaohan: tussen schijn en wezen bestaat vaak een diepe spanning. Oppervlakkig gezien is Xiaohan het koudst, alsof de yin-energie op haar sterkst is; in wezen is de zon op dat moment reeds op de terugweg naar het noorden, en is de yang-energie ondergronds reeds aan het groeien -- onder de schijn van de grootste kou schuilt precies het begin van de terugkeer van de lente. "Xiaohan is het koudst" en "Xiaohan is het begin van de terugkeer van de lente" -- deze twee schijnbaar tegenstrijdige feiten zijn tegelijkertijd waar. In staat zijn om beide niveaus tegelijk te vatten, dat is de allerhoogste wijsheid van de voorouders in hun waarnemen van hemel en aarde.

Hoofdstuk 3 -- De laatste wintermaand in de "Maandaanwijzingen" van de Liji: het volledige kosmische beeld onder het bewind van de waterkracht

I. De aard van de Maandaanwijzingen: het handvest voor handelen tussen hemel en mens

Van alle voor-Qin-teksten is de "Yueling" (Maandaanwijzingen) in de "Liji" (Boek der Riten) -- waarvan de inhoud grotendeels overeenkomt met de "Jidong ji" (Annalen van de Late Winter) in de "Lushi chunqiu" (Annalen van Meester Lu), en geleerden menen dat beide uit dezelfde bron stammen -- de meest gedetailleerde en systematische beschrijving van Xiaohan en de late-wintermaand. De Maandaanwijzingen zijn geen eenvoudige kalendernotitie, maar een volledig handvest voor handelen tussen hemel en mens -- het vertelt ons hoe op bepaalde tijdstippen de hemellichamen staan, hoe de aardse verschijnselen zijn en hoe menselijke aangelegenheden moeten worden behartigd; deze drie zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden en vormen een ondeelbaar geheel.

De twaalfde maanmaand waarin Xiaohan valt, wordt in de indeling der vier seizoenen gerekend tot de "jidong zhi yue" (maand van de late winter). "Ji" betekent het laatste, het einde. Een jaar heeft vier seizoenen, elk van drie maanden, die respectievelijk "meng" (begin), "zhong" (midden) en "ji" (einde) worden genoemd. De drie wintermaanden zijn dus mengdong (tiende maand), zhongdong (elfde maand, waarin de winterzonnewende valt) en jidong (twaalfde maand, waarin Xiaohan en Dahan vallen). De late winter is het einde van de winter en het slot van het jaar -- de diepste en koudste periode, waarin het jaar ten einde loopt.

De "Liji -- Yueling" schetst voor de late wintermaand een volledig kosmisch beeld, aanvangend met: "In de maand van de late winter staat de zon in het sterrenbeeld Nuu (Wunu), in de avondschemering culmineert Lou, en bij dageraad culmineert Di."

Deze drie uitspraken geven respectievelijk het sterrenbeeld aan waar de zon zich bevindt, het sterrenbeeld dat in de avondschemering in het zuiden culmineert, en het sterrenbeeld dat bij dageraad in het zuiden culmineert. De posities van deze sterrenbeelden waren in de tijd zonder kalenders het betrouwbaarste astronomische houvast om de seizoenen te bepalen. Wie opkeek naar de verschuiving der sterren, wist welk seizoen aanbrak.

II. Het bewind van de waterkracht: het volledige Vijf-Fasen-beeld van de late wintermaand

Direct aansluitend ontvouwt de tekst het uiterst precieze netwerk van Vijf-Fasen-correspondentie voor de late wintermaand. De "Liji -- Yueling" vermeldt voor de late wintermaand: "De hemelse stammen zijn ren en gui, de heerser is Zhuanxu, de god is Xuanming, de diersoort is het gepantserde, de toon is yu, het getal is zes, de smaak is zout, de geur is die van verrotting, het offer is gericht op de weggod, en bij het offeren wordt eerst de nier aangeboden."

Deze passage construeert een uiterst nauwkeurig systeem van kosmische correspondentie. Zij vertelt ons: in deze koudste maand, waarin Xiaohan en Dahan vallen, draait het gehele universum gecoordineerd rond de kern van "waterkracht" (shuide). Laten wij elk element grondig analyseren om te zien hoe de voorouders schijnbaar ongerelateerde zaken als hemelse stammen, heersergoden, diersoorten, klanken, getallen, smaken, geuren en offers alle dooreen snoerden aan de ene rode draad van "water".

"De hemelse stammen zijn ren en gui" -- De late wintermaand correspondeert met de hemelse stammen ren en gui. Onder de tien hemelse stammen behoren ren en gui tot water. Waarom$25 Omdat de correspondentie tussen tien hemelse stammen en Vijf Fasen als volgt is: jia en yi behoren tot hout (lente), bing en ding tot vuur (zomer), wu en ji tot aarde (late zomer/centrum), geng en xin tot metaal (herfst), ren en gui tot water (winter). Dit systeem verbindt tijd (hemelse stammen) nauw met materiele eigenschappen (Vijf Fasen) en vormt een van de basisraamwerken van de voor-Qin-kosmologie.

"De heerser is Zhuanxu" -- De heerser-keizer van de late wintermaand is Zhuanxu. Zhuanxu is een van de Vijf Keizers uit de oude legenden, met de titel Gaoyang, en is de keizer van de waterkracht. Lente wordt beheerst door Taihao (houtkracht), zomer door Yandi (vuurrracht), het centrum door Huangdi (aardekracht), herfst door Shaohao (metaalkracht) en winter door Zhuanxu (waterkracht).

"De god is Xuanming" -- De bijstandsgod van de late wintermaand is Xuanming, de watergod en wintergod uit de oude mythologie. "Xuan" betekent zwart, diep, verborgen; "ming" betekent duister, somber. Samen schilderen "Xuanming" precies het winterse beeld van diepte, duisternis en verborgenheid -- de hemel is somber, alle dingen sluimeren, alles trekt zich terug in het ongrijpbare diepte. Xuanming als wintergod is een naam die volkomen bij de zaak past.

Waarom zijn er zowel een "heerser" als een "god" nodig$26 Dit weerspiegelt een kernconcept van de voor-Qin politieke filosofie: bestuur vereist hierarchische taakverdeling. De heerser is de opperste soeverein -- Zhuanxu bepaalt de grote richting van de winter en stelt de orde van de waterkracht vast; de god is de concrete uitvoerder -- Xuanming verwezenlijkt de wil van de heerser en brengt het verborgene en het opbergen in praktijk.

"De diersoort is het gepantserde" -- Het representatieve diertype voor de late wintermaand is het "gepantserde dier" (jie chong) -- dieren met een pantser of schelp, zoals schildpadden, zoetwaterdraken, mosselen en schelpen. In het classificatiesysteem van de voor-Qin werden alle levende wezens in vijf categorieen verdeeld: geschubde dieren (vissen, lente), gevederde dieren (vogels, zomer), naakte dieren (mensen, centrum), behaarde dieren (zoogdieren, herfst) en gepantserde dieren (schelpdieren, winter). Gepantserde dieren corresponderen met de winter omdat het pantser een vorm van "omhullen" en "opbergen" vertegenwoordigt -- schildpadden en schelpdieren bergen hun zachte leven diep in een hard omhulsel, wat volmaakt aansluit bij het winterthema van "afsluiten en opbergen".

"De toon is yu" -- De toon van de late wintermaand is de "yu"-toon. Van de vijf tonen (gong, shang, jue, zhi, yu) is yu de diepste en verst reikende, overeenkomend met de diepte en het neerwaartse karakter van water.

"Het getal is zes" -- Het symbolische getal van de late wintermaand is zes. In het numerologische systeem van de voor-Qin geldt: een en zes behoren tot water, twee en zeven tot vuur, drie en acht tot hout, vier en negen tot metaal, vijf en tien tot aarde. Zes behoort tot water, vandaar de toewijzing aan de winter. Opmerkelijk is dat de "Yijing" zes als het getal van de yin-lijn hanteert (het getal van de oude yin is zes); in de winter is de yin-energie het sterkst -- het toewijzen van het yin-getal zes aan de winter heeft aldus zijn eigen diepe betekenis.

"De smaak is zout" -- De smaak van de late wintermaand is zout. In de correspondentie van vijf smaken (zuur, bitter, zoet, scherp, zout) met de Vijf Fasen geldt: zout behoort tot water (winter). De meest directe associatie is de ziltheid van zeewater -- het grootste water is de zee, en zeewater is zout. Zout stimuleert de nieren (zie het latere hoofdstuk over levenskunst), en de nieren corresponderen in de vijf organen eveneens met water; zo vormen zout, water, nieren en winter een doorlopende eenheid.

"De geur is die van verrotting" -- De geur van de late wintermaand is "xiu" -- de geur van bederf en verval. Van de vijf geuren (schapenvet, brand, bloem, rauw, verrotting) correspondeert verrotting met water en winter. In de winter vergaan gevallen bladeren en verwelkt gras onder invloed van vocht en bevroren aarde tot humus, die de vruchtbaarheid voor het komende jaar voedt. "Verrotting" lijkt een geur van vergaan, maar is in werkelijkheid een tussenstation in de levenscyclus van "door de dood terugkeren naar het leven" -- bederf is geen einde, maar de voedingsbodem voor nieuw leven.

"Het offer is gericht op de weggod" -- In de late wintermaand wordt geofferd aan de "xingshen" (god van wegen en reizen). De ouden kenden "Vijf Huisoffers", die elk correspondeerden met een seizoen. Het winteroffer aan de weggod wordt enerzijds verklaard doordat het jaareinde een tijd is van reizen, familiebezoek en handel; anderzijds correspondeert het met de waterkracht -- de deugd van water ligt in stromen en zich verplaatsen.

"Bij het offeren wordt eerst de nier aangeboden" -- Bij het offer wordt als eerste de nier aangeboden. In de correspondentie van vijf organen met Vijf Fasen behoort de nier tot water. Dit weerspiegelt de diepe overtuiging van de voorouders dat elk orgaan van het lichaam correspondeert met een niveau van het universum; het aanbieden van het seizoensorgaan drukt de resonantie uit tussen menselijk lichaam en hemel en aarde.

III. Het handelen van de Zoon des Hemels in de late wintermaand: de kleur zwart als antwoord op de waterkracht

De Maandaanwijzingen bevatten uiterst gedetailleerde voorschriften voor het gedrag van de Zoon des Hemels in de late wintermaand, waarvan de kern is: in alles corresponderen met de "waterkracht". Volgens de kleur van de Vijf Fasen behoort de winter tot water en is de kleur van water zwart (xuan); daarom dient de Zoon des Hemels in deze maand in al zijn doen en laten de kleur zwart of donker te dragen.

De Zoon des Hemels verblijft in de late wintermaand in de winterkwartieren (de noordelijke zaal in het Mingtang-systeem), rijdt in een zwarte wagen, bestuurt zwarte paarden, voert een zwarte banier, draagt zwarte kleding en draagt donker jade. Waarom moet de Zoon des Hemels in de winter zo geheel in het zwart gekleed gaan$27 Dit is geen esthetische voorkeur, maar een plechtige kosmologische vereiste -- de winter behoort tot water, de kleur van water is donker zwart. De Zoon des Hemels, als bemiddelaar tussen hemel en aarde, dient in al zijn handelen in overeenstemming te zijn met de op dat moment heersende kosmische wet.

Hierin schuilt een uiterst diepzinnige politiek-filosofische opvatting: de heerser regeert het rijk niet op grond van eigen wil, maar in navolging van de hemelse Weg. Elk gedrag van de Zoon des Hemels -- welke kleur kleding hij draagt, welke kleur wagen en paarden hij gebruikt, in welk deel van het paleis hij verblijft -- is niet naar eigen goeddunken, maar volgt strikt de aanwijzingen van de hemelse Weg.

IV. De verordeningen van de late wintermaand: grote jaareindegebeurtenissen en bestuur in harmonie met de seizoenen

De late winter is het einde van het jaar, en daarom voorzien de Maandaanwijzingen in een groot aantal verordeningen voor het "afsluiten van het jaar en voorbereiden van de lente". De belangrijkste verdienen onze aandacht.

Ten eerste het grote jaareindeofffer -- de "La". De "Liji -- Yueling" vermeldt uitdrukkelijk voor de late wintermaand het gereedmaken van voldoende brandhout voor de offers aan hemel en aarde, staatsgoden en alle godheden. Dit grootse jaareindeofffer is het "La-offer" dat wij in een later hoofdstuk uitvoerig zullen bespreken.

Ten tweede de agrarische voorbereidingen. Hoewel de late winter een rustperiode is voor de landbouw, blijven de boeren niet geheel werkeloos. De Maandaanwijzingen vragen de boeren de samenploegwerkzaamheden voor het komende jaar te bespreken, de ploegen (leisi) te repareren en alle landbouwwerktuigen gereed te maken. Dit is zeer belangrijk: in de koudste en stilste tijd van het jaar bereiden de voorouders zich reeds voor op het ploegen in de lente.

Ten derde het bevel aan de ambtenaren om een "Grote Nuo" (exorcismeritueel) te houden om ziektebrengende kwade dampen te verdrijven en het nieuwe jaar in te luiden. De "Liji -- Yueling" vermeldt voor de late winter: "Beveel de ambtenaren de Grote Nuo uit te voeren, in de vier windrichtingen offers te brengen, aarden ossen te vervaardigen om de koude weg te zenden." Dit "aarden ossen vervaardigen om de koude weg te zenden" is bijzonder opmerkelijk: in de koudste late winter voeren de voorouders reeds rituelen uit om "de koude weg te zenden" en "de lenteossen te verwelkomen"! Dit bevestigt opnieuw: de voorouders beseften terdege dat op het uiterste punt van de kou de lente op komst is.

V. De waarschuwing van de Maandaanwijzingen: gevolgen van seizoensvreemde verordeningen in de late winter

Na de beschrijving van wat in de late wintermaand behoort te geschieden, waarschuwen de Maandaanwijzingen streng voor de gevolgen van "seizoensvreemde verordeningen". De "Liji -- Yueling" stelt voor de late winter: "Worden in de late winter herfstverordeningen uitgevoerd, dan zal de witte dauw te vroeg vallen, zullen gepantserde dieren onheil veroorzaken en zal het volk uit de vier grenzen toevlucht zoeken in de steden. Worden lenteverordeningen uitgevoerd, dan zullen ongeboren vruchtjes en jonge wezens schade lijden, zal het land veel hardnekkige ziekten kennen, en noemt men dit 'tegennatuurlijk'. Worden zomerverordeningen uitgevoerd, dan zullen overstromingen het land verwoesten, zal de seizoenssneeuw uitblijven en zal het ijs ontdooien."

De logische grondslag van deze waarschuwingen is de kernovertuiging dat elk seizoen zijn eigen specifieke "qi" heeft, en dat ook verordeningen hun eigen specifieke "qi" bezitten. Winterverordeningen moeten "opbergen", "afsluiten", "vasthouden" van aard zijn. Wanneer men in de late winter, het moment waarop alles het meest opgeborgen moet zijn, lente- of zomerverordeningen uitvaardigt die "ontkiemen" en "uitstromen" bevorderen, ontstaat een heftig conflict van qi dat leidt tot klimatologische en agrarische rampen.

Vanuit modern perspectief ontbeert dit causale verband uiteraard strikte wetenschappelijke grondslag. Maar vanuit een ander gezichtspunt bevatten deze waarschuwingen een diepe politieke en existentiele wijsheid: alle dingen hebben hun tijd om opgeborgen te worden. In het koude jaareinde bergen ook hemel en aarde al hun krachten op; de menselijke samenleving behoort daarmee gelijk op te gaan -- rust nemen, orde scheppen, krachten verzamelen voor de komende lente, en niet lichtvaardig handelen of zich uitputten.

Hoofdstuk 4 -- Het hexagram Lin in de Yijing: het sterke doordringt en groeit; de naderende lente boven het meer onder de aarde

I. Van het hexagram Fu naar het hexagram Lin: de terugkeer van de eerste yang, het doordringen van de tweede yang

De "Yijing" (Boek der Veranderingen) is de encyclopedie van het voor-Qin-denken en bevat de diepste inzichten in de wetmatigheden van het universum. Hoewel de "Yijing" de vierentwintig zonnetermijnen niet afzonderlijk bespreekt, correspondeert het systeem van de "twaalf boodschapperhexagrammen" (shi'er xiaoxi gua) nauwkeurig met de wisseling van yin en yang in de twaalf maanden van het jaar. Om Xiaohan werkelijk te doorgronden, moet men het bijbehorende hexagram begrijpen -- het hexagram Lin (Nadering).

Wat zijn de "twaalf boodschapperhexagrammen"$28 "Xiao" (afname) is de groei van yin en afname van yang; "xi" (toename) is de groei van yang en afname van yin. De voorouders wezen twaalf hexagrammen toe aan twaalf maanden, waarbij de verandering van yin- en yanglijnen van onder naar boven precies de volledige cyclus van de yang-energie beschrijft -- van geboorte tot volle bloei, en van bloei naar verval:

Elfde maand: hexagram Fu (Terugkeer, een yang geboren onderaan); twaalfde maand: hexagram Lin (Nadering, twee yang's doorgedrongen); eerste maand: hexagram Tai (Vrede, drie yang's, "de drie yang's brengen voorspoed"); tweede maand: hexagram Dazhuang (Grote Kracht, vier yang's); derde maand: hexagram Guai (Doorbraak, vijf yang's); vierde maand: hexagram Qian (het Scheppende, zes yang's, zuivere yang) -- waarna de yin-energie begint te ontkiemen -- vijfde maand: hexagram Gou (Ontmoeting, een yin geboren); enzovoorts tot de tiende maand: hexagram Kun (het Ontvangende, zes yin's, zuivere yin).

De elfde maand, waarin de winterzonnewende valt, correspondeert met het hexagram Fu -- van de zes lijnen verandert de onderste van yin in yang; dit is de "terugkeer van de eerste yang". Dit is het allereerste moment in het jaar waarop de yang-energie begint te ontkiemen. De beroemde uitspraak uit de "Tuanzhuan" (Oordeel-commentaar) van het hexagram Fu -- "Fu, daarin zien wij het hart van hemel en aarde" -- is een lofzang op deze eerste vonk van leven.

En de twaalfde maand (chou-maand) waarin Xiaohan valt, correspondeert precies met het hexagram Lin. Hoe ziet Lin eruit$29 Het onderste trigram is Dui (het Meer), het bovenste is Kun (de Aarde), vandaar de naam "Aarde boven het Meer, Lin". Qua lijnbeeld zijn de onderste twee lijnen yang, de bovenste vier yin -- dit is "twee yang's die doordringen en groeien".

Legt men Fu en Lin naast elkaar: bij Fu is de eerste yang net onderaan geboren; bij Lin is de yang-energie al doorgegroeid tot de tweede lijn. Van de winterzonnewende (Fu, een yang) tot de maand van Xiaohan (Lin, twee yang's) groeit de yang-energie stilletjes maar vastberaden opwaarts. Dit is het diepste hemelse geheim van Xiaohan -- terwijl wij de koudste kou ervaren, vertelt het hexagram van de "Yijing" ons onomwonden: de yang-energie is niet langer dat ene, eenzame kiempje van de winterzonnewende; zij is reeds "doorgedrongen en gegroeid" tot twee yang's en dringt met onstuitbare kracht opwaarts door.

II. "Het sterke doordringt en groeit": de kerngeest van het Oordeel-commentaar bij Lin

De "Tuanzhuan" van het hexagram Lin begint zonder omhaal: "Lin: het sterke doordringt en groeit. Vreugdevol en volgzaam, het sterke is gecentreerd en vindt weerklank. Groot is het welslagen door oprechtheid -- dit is de Weg van de Hemel. Maar in de achtste maand komt onheil, want de afname is niet ver meer."

Deze passage is de sleutel tot het begrip van Lin en van Xiaohan; laten wij haar zin voor zin doorgronden.

"Lin: het sterke doordringt en groeit" -- Het fundamentele beeld van Lin is dat het "sterke" (yang) aan het "doordringen" (jin, als water dat doordringt) en "groeien" (zhang) is. Het woord "doordringen" is voortreffelijk gekozen. Het is geen "bruusk groeien" of "plotseling groeien", maar "doordringend groeien" -- zoals water alle dingen doordrenkt, langzaam, geruisloos, maar alomtegenwoordig, indringend, zich verspreidend en groeiend. Na de geboorte van de eerste yang bij de winterzonnewende groeit de yang-energie niet van de ene op de andere nacht tot volle wasdom; zij "dringt door" beetje bij beetje, dag na dag. In de maand van het hexagram Lin, de maand van Xiaohan, heeft dit "doordringen" de tweede yanglijn geaccumuleerd -- hoewel het buiten nog bitter koud is, dringt de yang-energie ondergronds als lentewater door de aarde, geluidloos maar krachtig, opwaarts.

Waarom "doordringen" en niet "bruusk"$30 Dit onthult precies het fundamentele ritme waarmee de hemelse Weg groei voortbrengt -- de hemelse Weg brengt nooit bruusk voort, maar geleidelijk, voortdurend, volhardend. Dit sluit naadloos aan bij het inzicht van Meester Laozi: "Een wervelstorm houdt geen ochtend vol, een stortbui geen dag" (Daodejing, hoofdstuk 23) -- wat heftig komt, houdt zelden lang stand; alleen dat wat geleidelijk doordringt, schijnbaar zwak, is de werkelijk onstuitbare kracht. Het "doordringen en groeien" van de yang-energie tijdens Xiaohan is precies zo'n diepste, duurzaamste en onomkeerbare levenskracht.

"Vreugdevol en volgzaam, het sterke is gecentreerd en vindt weerklank" -- "Vreugdevol" (shuo, verwijzend naar "yue", vreugde) is de deugd van het onderste trigram Dui (het Meer); "volgzaam" (shun) is de deugd van het bovenste trigram Kun (de Aarde). In Lin groeit de sterke yang-energie in een toestand van vreugde en volgzaamheid door. "Het sterke is gecentreerd en vindt weerklank" verwijst naar de tweede lijn (negen-twee), sterk en gecentreerd, die in harmonie is met de vijfde lijn (zes-vijf) -- boven en beneden vinden elkaar, sterk en zacht vullen elkaar aan.

"Groot is het welslagen door oprechtheid -- dit is de Weg van de Hemel" -- Juist vanwege deze kwaliteiten van "doordringend groeien, vreugdevol en volgzaam, gecentreerd en in weerklank" kan Lin "groot welslagen" (daheng) bereiken "door oprechtheid" (yi zheng). En dit "groot welslagen door oprechtheid" wordt door het Oordeel-commentaar plechtig bestempeld als "de Weg van de Hemel"!

III. "In de achtste maand komt onheil": de eeuwige waarschuwing dat bloei omslaat in verval

Maar direct na de onthulling van het goede nieuws dat de yang-energie doordringt en groeit, volgt in het Oordeel-commentaar een betekenisvolle, ja bijna strenge waarschuwing: "In de achtste maand komt onheil, want de afname is niet ver meer."

In de achtste maand zal er gevaar zijn -- want het moment waarop de yang-energie begint af te nemen is niet ver meer.

Wat een diep, wat een helder inzicht! Juist wanneer de yang-energie in de maand van Lin in volle opgang is -- twee yang's doordringend, een en al opwaartse levenskracht -- herinnert de "Yijing" ons er al aan: bloei slaat onvermijdelijk om in verval. In de achtste maand (corresponderend met het hexagram Guan, vier yin's in de meerderheid, de yang teruggedrongen naar boven) zal het gevaar zich aandienen. Met andere woorden, op het moment dat de yang-energie net begint door te dringen, voorzien de oude wijzen reeds haar onvermijdelijke teruggang, en houden dit als waarschuwing voor.

Dit is de essentie van de dialectische wijsheid van de "Yijing" -- zij laat de mens nooit in voorspoed overmoedig worden, noch in tegenspoed in wanhoop wegzinken. Wanneer men dit principe terugplaatst in Xiaohan, wordt het helder: de ondergrondse groei van de yang-energie tijdens Xiaohan is een grote vreugde; maar tegelijkertijd is Xiaohan/Dahan de koudste tijd van het jaar -- de yin-koude is nog steeds oppermachtig. De voorouders waarschuwen ons via Lin's "in de achtste maand komt onheil": de yang-energie is weliswaar geboren, maar men mag er niet op steunen; het voorjaarslicht is weliswaar aan het ontkiemen, maar men mag er niet overmoedig door worden.

De "Xici" (Grote Commentaar, deel 2) van de "Yijing" zegt: "De edele leeft in veiligheid maar vergeet het gevaar niet, hij bestaat maar vergeet de ondergang niet, hij regeert maar vergeet de wanorde niet; zo blijft zijn persoon veilig en kan het land behouden worden." De waarschuwing van Lin -- "in de achtste maand komt onheil" -- is precies deze geest van "in veiligheid het gevaar niet vergeten", toegepast in de filosofie der zonnetermijnen.

IV. De vier deugden van Lin en het "onderwijzen, nadenken, omarmen, beschermen" van de edele

Het hexagram Lin bezit niet alleen het grote betoog van het Oordeel-commentaar, maar ook de innige verwachting jegens de persoonlijkheid van de edele in de hexagramtekst en het Beeldcommentaar. De hexagramtekst van Lin luidt: "Lin: verheven welslagen, voordelig, standvastig. In de achtste maand komt onheil." De vier deugden "yuan heng li zhen" (verheven welslagen, voordelig, standvastig) zijn de allerhoogste lofzang in de "Yijing", oorspronkelijk toebehorend aan het hexagram Qian (het Scheppende); dat zij hier aan Lin worden toegekend toont het uitzonderlijke gewicht dat de ouden hechtten aan het beeld van de doordringende yang-energie.

Het Grote Beeldcommentaar (Daxiang zhuan) van Lin geeft vervolgens aan hoe de edele in de tijd van Lin behoort te handelen -- het is de warmste en meest mensgerichte uitspraak van het hele hexagram: "Boven het meer is de aarde, Lin. De edele is onuitputtelijk in onderwijzen en nadenken, en grenzeloos in het omarmen en beschermen van het volk."

"Boven het meer is de aarde, Lin" -- dit beschrijft het hexagrambeeld: boven het Dui-meer (water) bevindt zich de Kun-aarde; de aarde verheft zich boven het water, vandaar "nadering" (lin).

"De edele is onuitputtelijk in onderwijzen en nadenken, en grenzeloos in het omarmen en beschermen van het volk" -- De edele, dit hexagram beschouwend, dient twee grote taken te vervullen: "onuitputtelijk onderwijzen en nadenken" en "grenzeloos het volk omarmen en beschermen".

Waarom moet de edele juist bij het hexagram Lin -- dit knooppunt van doordringende yang-energie -- bijzonder de nadruk leggen op "onderwijzen, nadenken, omarmen, beschermen"$31 Omdat de doordringende yang-energie, als een prille kiemplant, op haar teerst en meest beschermenswaardig is. De twee yanglijnen van Lin zijn weliswaar vol levenskracht, maar het zijn er slechts twee, met vier yinlijnen erboven -- de krachtsverhouding is ongunstig. Zonder zorgvuldig "onderwijzen en nadenken" en "omarmen en beschermen" kan deze pas geboren yang-energie gemakkelijk door de strenge kou worden geknakt. Wat de edele uit Lin leert, is precies deze diepe zorg voor al het pasgeborene.

Hoofdstuk 5 -- De vooruitziende vogels: de fenologische wijsheid van de drie pentaden die de yang aanvoelen

I. De drie pentaden van Xiaohan: ganzen keren noordwaarts, eksters beginnen te nestelen, fazanten beginnen te roepen

Voor elk zonnetermijn bepaalden de voorouders drie "fenologische verschijnselen" (wuhou) -- drie kenmerkende natuurverschijnselen, elk vijf dagen lang, samen vijftien dagen -- precies de duur van een zonnetermijn.

Het "Yizhoushu -- Shixun jie" (Tijdsaanwijzingen uit het Verloren Boek van Zhou) vermeldt de drie pentaden van Xiaohan: "Op de dag van Xiaohan keren de ganzen naar het noorden. Na weer vijf dagen beginnen de eksters te nestelen. Na weer vijf dagen beginnen de fazanten te roepen."

Eerste pentade: "ganzen keren noordwaarts" (yan bei xiang) -- de wilde ganzen beginnen naar het noorden terug te vliegen. "Xiang" is een variant van "naar", "bei xiang" betekent "noordwaarts gericht". Tweede pentade: "eksters beginnen te nestelen" (que shi chao) -- de eksters beginnen nesten te bouwen. Derde pentade: "fazanten beginnen te roepen" (zhi shi gou) -- de fazanten (wilde hoenders) beginnen hun baltsroep te laten horen. "Gou" is het specifieke geluid dat de haan van de fazant maakt bij het baltsen.

Deze drie pentaden delen een verbijsterend en diepzinnig kenmerk -- het zijn alle drie gedragingen van vogels (gevleugelde wezens), en alle drie zijn het gedragingen van "de yang aanvoelen en in beweging komen"! De noordwaartse terugkeer van de ganzen is het opzoeken van de yang-energie; het nestelen van de eksters is voorbereiding op voortplanting; het baltsen van de fazanten is het ontluiken van de levensdrang. In de koudste tijd van het jaar, Xiaohan, zijn het juist deze vogels die als eersten die ene adem van naderende lente aanvoelen en met de meest actieve, levenslustge handelingen daarop antwoorden.

II. Eerste pentade -- Ganzen keren noordwaarts: Waarom keren zij terug in de koudste tijd$32

De wilde gans is een trekvogel: zij vliegt in de herfst naar het zuiden en keert in de lente terug naar het noorden -- dit is algemeen bekend. Maar de vraag is: waarom begint de terugkeer naar het noorden precies tijdens Xiaohan -- de koudste tijd van het jaar$33 Het noorden is op dat moment kouder dan het zuiden; logischerwijs zou de gans nu juist comfortabel in het warme zuiden moeten verblijven. Waarom dan in bittere kou op weg naar het nog koudere noorden$34

Het antwoord schuilt precies in het hemelse geheim van Xiaohan: "van binnen reeds lente". Wij hebben herhaaldelijk benadrukt dat tijdens Xiaohan de zon reeds voorbij de winterzonnewende is en de yang-energie reeds met twee lijnen doordringt en groeit. De wilde gans, als wezen dat uitzonderlijk gevoelig is voor de adem van hemel en aarde, neemt niet de vertraagde, nog steeds toenemende gevoelskoude van het aardoppervlak waar, maar de yang-energie zelf die reeds begonnen is terug te keren naar het noorden. Zij voelt dat de yang-energie noordwaarts keert en volgt die gids op haar thuisreis.

Hierin schuilt een uiterst diepzinnig inzicht! Wat de gans volgt is niet het "verschijnsel" (de gevoelde kou of warmte), maar het "wezen" (het toenemen en afnemen van de yang). Zij laat zich niet misleiden door de kou van het moment, maar richt zich direct op de levenskracht die onder de koude oppervlakte doordringt en groeit. Dit is een wijsheid van "handelen voordat de wereld het beseft" -- wanneer alle wezens nog niets in de gaten hebben en de kou nog niet geweken is, doorziet zij reeds het hemelse geheim en handelt zij als eerste.

III. Tweede pentade -- Eksters beginnen te nestelen: Waarom nestelen in de winter$35

Een nest bouwen is voorbereiding op voortplanting. Dat de ekster reeds tijdens Xiaohan begint takken te verzamelen voor haar nest, betekent dat zij reeds vooruitloopt op het komende broedseizoen. Ook dit is "de yang aanvoelen en in beweging komen".

De ekster is in de Chinese cultuur van oudsher een symbool van "vreugde" en "geluk". "Een ekster op de tak" en "de ekster brengt goed nieuws" zijn gelukstekens. Waarom heeft de ekster zulke gunstige betekenissen gekregen$36 Dit hangt ongetwijfeld samen met haar fenologische eigenschap dat zij tijdens Xiaohan, als eerste, de komst van de lente aanvoelt. In de koudste winter begint de ekster te nestelen en nieuw leven voor te bereiden -- wat zij meebrengt zijn niet slechts twijgen voor het nest, maar de allereerste boodschap dat "de lente nadert".

IV. Derde pentade -- Fazanten beginnen te roepen: de baltsroep en de wisselwerking van yin en yang

De derde pentade -- "fazanten beginnen te roepen" -- is het ontwaken van de meest directe, sterkste "levensdrang", het bewijs dat het voortplantingsinstinct door de doordringende yang-energie wordt gewekt.

Bezien vanuit de stapsgewijze verdieping van het "aanvoelen van de yang": de eerste pentade is de gans die de yang aanvoelt en "migreert" -- een ruimtelijke toenadering tot de yang; de tweede pentade is de ekster die de yang aanvoelt en "nestelt" -- een "voorbereiding" op voortplanting; de derde pentade is de fazant die de yang aanvoelt en "roept om een partner" -- het directe ontluiken van de levensdrang. Van migratie, via nestbouw, tot baltsroep wordt de mate waarin vogels "de yang aanvoelen en erop antwoorden" laag voor laag dieper en indringender.

Bovendien draagt de fazant in de Chinese cultuur van de hoge oudheid een bijzondere status. Dankzij zijn schitterend kleurige verenkleed wordt de fazant beschouwd als symbool van "beschaving" (wenming) en "sierlijke verfijning". De fazant werd in het oude ritualenstelsel vaak gebruikt als versiering en als geschenk bij het eerste bezoek, vanwege zijn "oprechte en principiele aard, zijn schitterende beschaving". Het afsluiten van de drie pentaden van Xiaohan met de "fazant die begint te roepen" -- de roep van de vogel der beschaving -- geeft dit zonnetermijn een volmaakt slotakkoord: zowel vol levenskracht als doordrenkt van beschavingsbetekenis.

V. De fenologische filosofie van de "vooruitziende vogels": Waarom juist vogels, en niet iets anders$37

Overzien wij de drie pentaden van Xiaohan -- ganzen keren noordwaarts, eksters beginnen te nestelen, fazanten beginnen te roepen -- dan zien wij dat het alle drie gedragingen zijn van vogels (gevleugelde wezens) die "de yang aanvoelen en in beweging komen". Nu moeten wij een nog fundamenteler vraag stellen: Waarom vogels$38 Waarom kozen de voorouders voor Xiaohan drie pentaden die alle drie vogelgedrag beschrijven, en niet gedrag van zoogdieren, insecten of planten$39

Ten eerste, vanuit de Vijf Fasen en het beeld van "opstijgen": gevleugelde wezens (vogels) corresponderen in het Vijf-Fasen-systeem met de zomer, met vuur, met "opstijgen" (vogels vliegen in de lucht en bezitten het beeld van het opstijgen). En tijdens Xiaohan is de yang-energie precies aan het "doordringen en groeien", aan het "opstijgen". Van alle wezens belichamen vogels, die kunnen vliegen en opstijgen, het best deze "opstijgende" energie.

Ten tweede, vanuit de "lichtheid" en "gevoeligheid" van vogels: in de waarneming van de voorouders zijn vogels de lichtste en gevoeligste wezens tussen hemel en aarde. Hun lichaam is licht; hun wisselwerking met de "qi" is het meest direct en onbelemmerd.

Ten derde, en dit is de diepste laag -- de symbolische betekenis van "voorkennis". Vogels kunnen vliegen, kunnen van grote hoogte ver vooruitzien, kunnen eerder dan wezens op de grond veranderingen in de verte en de hoogte waarnemen. Door vogels tot hoofdrolspelers van de drie pentaden van Xiaohan te maken, wordt het thema van "voorkennis en voorgevoeligheid" onderstreept.

Deze "fenologische wijsheid van de vooruitziende vogels" vormt een prachtige weerklank met het hexagram Lin en zijn "het sterke doordringt en groeit". Lin vertelt ons vanuit het "principe" (li) dat de yang-energie tijdens Xiaohan met twee lijnen doordringt en groeit; de drie pentaden vertellen ons vanuit het "beeld" (xiang) dat de vogels deze doordringende yang reeds hebben waargenomen en er met terugkeer, nestbouw en baltsroep op antwoorden. Het ene is abstracte hexagramleer, het andere concrete fenologie; samen onthullen zij vanuit verschillende lagen het kerngeheim van Xiaohan: "op het dieptepunt van de kou wordt de yang geboren."

Hoofdstuk 6 -- Het confucianistische perspectief: het kwade in de kiem smoren, eerbiedig begin en einde bewaken, en de mededogende bescherming

I. "Wie op rijp trapt, weet dat vast ijs op komst is": Xiaohan en het vroegtijdig onderkennen van tendensen

Het confucianisme heeft een bijzonder diep besef van een zonnetermijn als Xiaohan, dat het "geleidelijk toenemen van de kou" vertegenwoordigt. Want een van de inspanningen die het confucianisme het hoogst waardeert is "fangwei dujian" -- het kwade in de kiem smoren, wanneer het nog klein is de tendens doorzien en tijdig handelen.

De "Wenyan-commentaar" op het hexagram Kun (het Ontvangende) in de "Yijing" bevat een beroemde uitspraak: "In een familie die het goede accumuleert, zal er overvloed aan zegeningen zijn; in een familie die het kwade accumuleert, zal er overvloed aan onheil zijn. Wanneer een onderdaan zijn vorst vermoordt of een zoon zijn vader, dan is dat geen zaak van een dag; de oorzaken zijn geleidelijk geaccumuleerd, alleen heeft men ze niet tijdig onderkend."

Deze passage is een uitwerking van de eerste lijnuitspraak van het hexagram Kun: "Wie op rijp trapt, weet dat vast ijs op komst is" (lu shuang, jianbing zhi). Wie in de herfst de eerste rijp onder de voeten voelt, beseft dat het vaste ijs van de diepe winter op komst is -- dit is "uit het kleine het grote aflezen" en "het kwade in de kiem smoren".

II. Eerbiedig begin en einde bewaken: de confucianistische praktijk aan het jaareinde

De late winter waarin Xiaohan valt is het einde van het jaar. Het confucianisme heeft een uiterst eerbiedige houding jegens "het einde" -- dit is "shen zhong" (het einde met zorg bewaken).

De "Lunyu" (Gesprekken), hoofdstuk "Xue er", vermeldt de woorden van Meester Zengzi: "Wie het einde met zorg bewaakt en de verre voorouders herdenkt, diens volk zal tot deugdzaamheid neigen." Maar de confucianistische wijsheid gaat verder: het einde is tevens een begin. De "Tuanzhuan" van het hexagram Gu in de "Yijing" zegt: "Na het einde komt een begin -- dit is de gang van de Hemel." Het "einde" van het jaareinde wordt onmiddellijk gevolgd door het "begin" van het nieuwe jaar; na Xiaohan en Dahan in de late winter komen Lichun (Begin van de Lente) en Yushui (Regenwater) in de vroege lente. En het hemelse geheim van Xiaohan -- "op het dieptepunt van de kou wordt de yang geboren" -- belichaamt het diepst het principe dat "einde en begin verbonden zijn".

III. "Pas in strenge kou blijkt dat pijnboom en cipres het laatst hun naalden verliezen": het karakter van de edele in barre winterkou

Wie over winter en koude spreekt, kan niet voorbijgaan aan de tijdloze uitspraak van de Meester (Kongzi). De "Lunyu", hoofdstuk "Zi Han", vermeldt: "Pas wanneer het jaar zijn koudste punt bereikt, weet men dat pijnboom en cipres het laatst hun bladeren verliezen."

Deze uitspraak gaat ogenschijnlijk over bomen, maar eigenlijk over menselijk karakter. In de milde lente en zomer staan alle bomen groen en is er weinig verschil tussen pijnbomen en andere bomen; pas in de "jaarskoude" -- de koudste tijd van Xiaohan en Dahan -- wanneer alle andere bomen kaal en verschrompeld zijn, terwijl pijnboom en cipres nog steeds groen en kaarsrecht staan, kan men hun buitengewone kwaliteit onderscheiden van door vorst niet te buigen standvastigheid.

De Meester wilde met "pijnboom en cipres in de jaarskoude" een karakter uitdrukken van "in de zwaarste beproeving trouw blijven aan de beginselen". Xiaohan is het seizoen waarin de "pijnboomstandvastigheid" op de proef wordt gesteld.

IV. "Grenzeloos het volk omarmen en beschermen": mededogend bestuur in de strengste kou

Xiaohan en Dahan zijn de koudste perioden van het jaar, wanneer het volk het zwaarst te lijden heeft. Voor de hulpbehoevenden -- weduwnaren, weduwen, wezen en alleenstaande ouderen -- is de barre kou letterlijk een kwestie van leven en dood. Juist op zulke momenten is de confucianistische zorg voor "mededogend bestuur" (renzheng) het meest urgent en het meest kostbaar.

Master Meng (Mengzi) zei: "Behandel uw eigen ouderen als ouderen, en breid dit uit tot de ouderen van anderen; behandel uw eigen kinderen als kinderen, en breid dit uit tot de kinderen van anderen." (Mengzi, "Liang Hui Wang Shang"). En: "Weduwnaren, weduwen, wezen en alleenstaande ouderen -- deze vier zijn de meest hulpeloze armen onder de hemel. Toen Koning Wen zijn mededogend bestuur uitvoerde, richtte hij zich allereerst op deze vier." (Mengzi, "Liang Hui Wang Xia"). Of men in de bitterste kou van Xiaohan en Dahan allereerst aan deze "hulpeloze armen" denkt en hen bijstaat, is de lakmoesproef voor de oprechtheid van mededogend bestuur.

V. Master Xun over "de gang van de Hemel kent een vaste orde" en het menselijk handelen

Master Xun (Xunzi) heeft de helderste en meest rationele uiteenzetting over de verhouding tussen hemel en mens in de gehele voor-Qin-periode.

Master Xun zei: "De gang van de Hemel kent een vaste orde; zij bestaat niet dankzij Yao, noch vergaat zij door Jie." (Xunzi, "Tianlun") -- De hemelse Weg volgt vaste wetmatigheden; zij houdt niet op te bestaan omdat de heerser deugdzaam is, noch omdat hij tiranniek is. Toegepast op Xiaohan: de komst van Xiaohan, het doordringen en groeien van de yang-energie ondergronds, de vertraging van de koudste periode -- dit alles is "de vaste gang van de Hemel".

Maar hoe moet de mens dan handelen tegenover deze "vaste" Hemel$40 Master Xun geeft een indrukwekkend antwoord: "De Hemel verheerlijken en erover nadenken -- kan dat op tegen het koesteren van de dingen en ze reguleren$41 De Hemel volgen en haar bezingen -- kan dat op tegen de hemelse orde beheersen en benutten$42 ... Wie de menselijke inspanning terzijde schuift en slechts over de Hemel nadenkt, verliest het ware begrip van alle dingen." (Xunzi, "Tianlun")

Dit betekent niet dat Master Xun de mens leert de natuur overmoedig te "overwinnen", maar dat de mens, op basis van diep begrip van de hemelse wetmatigheden, deze actief en verstandig moet volgen en benutten.

Hoofdstuk 7 -- Het taoistische perspectief: in stilte de terugkeer beschouwen, het zachte en lage koesteren, en de verborgen kans in de kou

I. "Bereik het uiterste van leegte, bewaar de diepste stilte": de taoistische beoefening tijdens Xiaohan

Als het confucianisme tijdens Xiaohan de nadruk legt op actief handelen -- "het kwade in de kiem smoren" en "het volk beschermen" --, dan ervaart het taoisme in dit seizoen een andere, uiterst diepe wijsheid: stilte bewaren, de terugkeer beschouwen, de Weg in het lichaam ervaren.

Meester Laozi zei: "Bereik het uiterste van leegte, bewaar de diepste stilte. Alle dingen ontspringen tezamen, en ik beschouw hun terugkeer. De dingen woekeren overvloedig, elk keert terug naar zijn wortel. Terugkeren naar de wortel heet stilte; stilte heet terugkeer tot het levenslot. Terugkeer tot het levenslot heet het vaste; het vaste kennen heet helderheid. Het vaste niet kennen en roekeloos handelen brengt onheil." (Daodejing, hoofdstuk 16)

Deze passage lijkt op maat geschreven voor de winter, voor Xiaohan. "Bereik het uiterste van leegte, bewaar de diepste stilte" -- laat de geest de uiterste leegte bereiken, houd vast aan de diepste rust. Dit is de fundamentele taoistische beoefening, en de winter -- met name Xiaohan, wanneer alles opgeborgen en hemel en aarde volkomen stil zijn -- is het ideale moment voor het beoefenen van "leegte en stilte".

"Alle dingen ontspringen tezamen, en ik beschouw hun terugkeer" -- Het woord "terugkeer" (fu) is de sleutel tot de taoistische wijsheid van Xiaohan. "Fu" is precies de naam van het winterzonnewende-hexagram (Fu, Terugkeer). Xiaohan is het uitgelezen moment voor het "beschouwen van de terugkeer": onder de schijn van volledige stilte voltrekt zich de diepste "terugkeer" -- de yang-energie herrijst, doordringt en groeit, en alle dingen beginnen na hun "terugkeer naar de wortel" (winterrust) stilletjes een nieuwe cyclus.

"Terugkeren naar de wortel heet stilte; stilte heet terugkeer tot het levenslot" -- Deze woorden onthullen de diepere betekenis van winterrust en Xiaohan. Wanneer in de winter alle dingen terugkeren naar hun wortel, lijkt dat "stilte", stilstand, doods; maar die "stilte" is juist de voorwaarde voor "terugkeer tot het levenslot" -- alleen door volledig terug te keren naar de wortel, volledig stil te worden, kan het leven opnieuw kracht vergaren en nieuwe levensadem ontvangen.

II. "Het zachte en het lage koesteren": de waterkracht van Xiaohan en de weg van nederigheid

De late winter waarin Xiaohan valt behoort in de Vijf Fasen tot water. En water is in de taoistische filosofie het meest geprezen en meest betekenisvolle beeld.

Meester Laozi zei: "Het hoogste goed is als water. Water is goed in het bevoordelen van alle dingen zonder te strijden; het verblijft op plaatsen die alle mensen verachten; daarom is het dicht bij de Weg." (Daodejing, hoofdstuk 8)

Waarom is water "dicht bij de Weg"$1 Omdat water twee fundamentele kenmerken van de Weg bezit: ten eerste "alle dingen bevoordelen zonder te strijden" -- water voedt al het leven maar claimt nooit de eer; ten tweede "laag verblijven" -- water stroomt altijd naar het laagste punt.

Meester Laozi zei ook: "Niets in de wereld is zachter en zwakker dan water, maar in het overwinnen van het harde en sterke is niets machtiger, want niets kan het vervangen. Dat het zwakke het sterke overwint en het zachte het harde, dat weet iedereen in de wereld, maar niemand kan het in praktijk brengen." (Daodejing, hoofdstuk 78)

Toegepast op Xiaohan heeft dit een bijzondere betekenis. Water verandert tijdens Xiaohan in ijs en sneeuw, ogenschijnlijk zwak (sneeuwvlokken zijn licht, dun ijs breekt makkelijk), maar in werkelijkheid bevat het de allergrootste kracht -- vast ijs kan keien splijten, opgehoopte sneeuw kan reuzenbomen breken. En dieper nog: de yang-energie die ondergronds tijdens Xiaohan "doordringt en groeit" is zelf ook een vorm van "zachtheid" -- zwak, verborgen, langzaam, maar met onstuitbare kracht doordringend en groeiend, uiteindelijk de schijnbaar onoverwinnelijke kou overwinnend. Dit "zachte yang overwint de harde kou" is de diepste bevestiging van Meester Laozi's filosofie "het zachte overwint het harde" in het seizoen van Xiaohan.

III. "Omkering is de beweging van de Weg": de kans op terugkeer in de diepste kou

Meester Laozi zei: "Omkering is de beweging van de Weg; zwakte is het werktuig van de Weg." (Daodejing, hoofdstuk 40)

Deze acht karakters zijn de taoistische sleutel tot het begrijpen van Xiaohan's hemelse geheim "op het dieptepunt van de kou wordt de lente geboren". "Omkering is de beweging van de Weg" -- de Weg beweegt zich altijd in kringlopen; alles wat zijn uiterste bereikt, slaat om in het tegenovergestelde. Kou die haar uiterste bereikt (Xiaohan, Dahan) slaat om in warmte (Lichun, terugkeer van de lente); yin-energie die haar volle kracht bereikt slaat om in yang-energie (terugkeer van de eerste yang, doordringen van de tweede yang).

Xiaohan bevindt zich precies op dit keerpunt van "het uiterste bereiken en omslaan". Het is de koudste tijd van het jaar (het uiterste van de kou), en precies op dit uiterste punt is de "omkering" reeds begonnen -- de yang-energie is geboren en groeit door.

Het taoisme leert ons hiermee een uiterst diepzinnige levenswijsheid -- niet in nood vertwijfelen, maar in de diepste tegenspoed de levenskracht zien. Zoals Xiaohan weliswaar koud is, maar de yang reeds doordringt; zo is het leven weliswaar moeilijk, maar verborgen kansen ontkiemen reeds in stilte.

Master Zhuang (Zhuangzi) zei in het hoofdstuk "Zhibeiyou" (Kennis reist noordwaarts): "Hemel en aarde bezitten grote schoonheid maar spreken niet; de vier seizoenen kennen heldere wetten maar debatteren niet; alle dingen hebben voltooide principes maar leggen ze niet uit." Xiaohan's "op het dieptepunt van de kou wordt de lente geboren" is het volmaakte voorbeeld van "de vier seizoenen kennen heldere wetten maar debatteren niet". Hemel en aarde leggen de mens nooit uit waarom de yang reeds doordringt en groeit op het koudste moment; zij handelen eenvoudig zo, zwijgend en onwrikbaar.

IV. "Het vrouwelijke bewaren", "het zachte koesteren" en de weg van winterberging

Meester Laozi zei: "Ken het mannelijke, bewaar het vrouwelijke, en wees het dal van de wereld. Als dal van de wereld zal de eeuwige deugd u niet verlaten, en gij keert terug tot de staat van een pasgeborene." (Daodejing, hoofdstuk 28)

Deze weg van "het vrouwelijke bewaren" en "het zachte koesteren" sluit nauw aan bij de winterbergingsweg van Xiaohan. De winter is het seizoen waarin hemel en aarde "het vrouwelijke bewaren" -- na de geboorte van de lente, de groei van de zomer en de oogst van de herfst trekt de natuur al haar mannelijke kracht en zichtbaarheid terug en keert terug tot het vrouwelijke, het verborgene, het ingetogene. Dit stemt overeen met de confucianistische "eerbiedig begin en einde bewaken" en de verordeningen van de Maandaanwijzingen om "af te sluiten en op te bergen". Beide wijzen naar dezelfde kern: Xiaohan is het seizoen van inkeer, verborgenheid en voeding; alleen wie goed "opbergt" kan goed "voortbrengen".

Hoofdstuk 8 -- Yin-yang en Vijf Fasen: het uiterste van de waterkracht en de dialectiek van groeiende yang in de kou

I. De winter behoort tot water: het opbergen en neerwaarts stromen van de waterkracht

Het "Shangshu -- Hongfan" (Grote Norm) geeft de klassiekste samenvatting van de eigenschappen der Vijf Fasen: "Water heet bevochtigen en neerwaarts stromen, vuur heet opvlammen en opstijgen, hout heet buigen en recht zijn, metaal heet gehoorzamen en veranderen, aarde heet zaaien en oogsten."

"Water bevochtigt en stroomt neerwaarts" -- deze vier karakters vatten de fundamentele eigenschap van water samen, en daarmee het wezen van de winter en van Xiaohan. "Bevochtigen" (run) is voeden; water voedt alle dingen en is de bron van al het leven. "Neerwaarts" (xia) is naar beneden, naar binnen, naar de diepte zinken -- precies overeenkomend met het winterthema van "afsluiten en opbergen".

II. Op het uiterste van de kou groeit de yang: de dialectiek van yang binnen water

Maar de diepste betekenis van de waterkracht bij Xiaohan ligt niet in het "bevochtigen en neerwaarts stromen" of het "opbergen" zelf, maar in een nog dialectischer en subtieler feit -- juist wanneer de waterkracht op haar hoogtepunt is en het opbergen zijn uiterste bereikt, is de yang-energie precies aan het doordringen en groeien.

Dit is een schijnbaar tegenstrijdige, maar in werkelijkheid uiterst diepe dialectiek: hoe meer de waterkracht zich tot het uiterste opbergt (Xiaohan en Dahan, het koudst), hoe meer de yang-energie juist doordringt en groeit (twee yang's reeds geboren, op weg naar drie). Dit is het "op het uiterste van de kou groeit de yang geleidelijk".

Waarom is dat zo$2 Dit moet begrepen worden vanuit de fundamentele principes van het wederzijds geworteld zijn van yin en yang, en het omslaan bij het uiterste. Yin en yang zijn nooit scherp gescheiden en wederzijds uitgesloten, maar onderling afhankelijk, onderling transformerend, "in jou schuilt ik, in mij schuilt jij". De "Xici" (Grote Commentaar, deel 1) van de "Yijing" zegt: "Eenmaal yin, eenmaal yang -- dat noemt men de Weg." In het uiterste van yin schuilt noodzakelijkerwijs de kiem van yang (bij de zomerzonnewende wordt de eerste yin geboren); in het uiterste van yang schuilt noodzakelijkerwijs de kiem van yin (bij de winterzonnewende wordt de eerste yang geboren).

III. Xiaohan in de Vijf-Fasen-cyclus: de verborgen kans van water naar hout

De Vijf Fasen vormen niet alleen elk hun eigen karakter, maar ook een cyclus van wederzijdse voortbrenging: hout brengt vuur voort, vuur brengt aarde voort, aarde brengt metaal voort, metaal brengt water voort, water brengt hout voort. In de seizoenscyclus correspondeert dit met: lentehout brengt zomervuur voort, enzovoorts, en winterwater brengt (komende-lente)hout voort.

De winter waarin Xiaohan valt behoort tot water, en water brengt hout voort -- dit betekent dat winterwater de "moeder" is van het lentehout. Xiaohan is niet een geisoleerd "water"-eindpunt, maar een verborgen kans van "water brengt hout voort", een scharnierpunt van "winterberging die de lente voedt". Onder de oppervlakte van "water" (opbergen, kou) schuilt het innerlijke "hout" (levenskracht, ontkieming).

IV. "Kleur zwart", "smaak zout", "getal zes": de veelvoudige verschijning van de waterkracht

De kleur van water is zwart (xuan). Waarom$3 Omdat diep water (afgrond, diepe zee) een donker zwarte kleur vertoont; en omdat de winternachten lang en de hemel somber is. "Xuan" is niet slechts een kleur, maar ook een karakter -- het staat voor diepzinnigheid, het verreikende, het onpeilbare. Meester Laozi's "het duistere van het duistere, de poort van alle wonderen" (Daodejing, hoofdstuk 1) gebruikt "xuan" (zwart) als symbool voor de diepste, meest oorspronkelijke Weg die alles voortbrengt.

Wanneer wij "kleur zwart", "smaak zout", "getal zes" en alle eerder genoemde correspondentie -- "heerser Zhuanxu", "god Xuanming", "gepantserde dieren", "toon yu" -- in samenhang beschouwen, zien wij: in de late winter van Xiaohan wordt het gehele universum -- van sterrenbeelden, heersergoden, tot aardse dieren en planten, tot menselijke organen, smaken, klanken, getallen en kleuren -- door een rode draad van "waterkracht" doortrokken en bestuurd. Dit is de ultieme belichaming van de voor-Qin kosmologie van "eenheid van hemel en mens" en "alles door een beginsel doortrokken".

Hoofdstuk 9 -- De fenologische wereld nader bezien: de drie pentaden als "het trouwbewijs van hemel en aarde"

I. Waarom is fenologie "het trouwbewijs van hemel en aarde"$4

De fenologische verschijnselen keren jaar na jaar op tijd terug, zonder ooit hun belofte te breken. De gans keert noordwaarts wanneer het tijd is, de ekster bouwt haar nest wanneer het tijd is, de fazant roept wanneer het tijd is -- zij antwoorden op de adem van hemel en aarde, haartjen nauwkeurig, jaar na jaar. Dit "op tijd terugkeren, nooit een belofte breken" is een vorm van de hoogste "xin" (trouw, betrouwbaarheid).

De drie pentaden van Xiaohan die op tijd terugkeren zijn daarom niet slechts "tijdsaanduiding", maar een verklaring van hemel en aarde aan de mens van hun "xin" -- de verklaring dat de yang-energie onherroepelijk zal doordringen en groeien, dat de lente onherroepelijk zal komen. Ganzen keren noordwaarts, eksters nestelen, fazanten roepen -- het zijn brieven van hemel en aarde aan de mensenwereld, de meest betrouwbare "brieven" (xin) over "de lente die op komst is".

II-IV. De gans, de ekster en de fazant opnieuw beschouwd

De gans is in de Chinese cultuur van oudsher de vogel van "tijdsbesef", "rituele orde" en "trouw". Bij de zes rituelen van het oude huwelijk werd de gans als geschenk aangeboden, vanwege haar "volgen van de wisseling van yin en yang", haar "niet missen van het juiste moment" en haar "trouwe betrouwbaarheid". De gansenvlucht in V-formatie, ordelijk, met ouden voorop en jongen achteraan, werd gezien als een natuurlijk model van "rituele orde".

De ekster bouwt haar nest als daad van "voorbereiding" en "vooruitzien" -- wat de Meester uitdrukte als: "Wie niet ver vooruitdenkt, zal spoedig narigheid vinden" (Lunyu, "Wei Ling Gong"). De ekster nestelt tijdens Xiaohan: zij bereidt zich in de strengste kou voor op het verre, warme broedseizoen -- dit is "vooruitzien" ten voeten uit.

De fazant in het "Shangshu" (Boek der Documenten) is verbonden met een beroemd verhaal. Tijdens het bewind van Shang-koning Wuding (tempel naam Gaozong) vloog een fazant op de oor van het offerbronzen vat en riep daar -- een teken dat als hemelse waarschuwing werd geduid. De wijze minister Zuoji greep dit aan om de koning te vermanen tot deugdzaam bestuur, wat leidde tot de "Renaissance van Wuding". De roep van de fazant is daarom niet slechts een baltsroep, maar kan ook de stem van de hemelse wil zijn die de heerser aanspoort tot deugdzaamheid.

V. Het algehele ritme van de drie pentaden: een levenssymfonie van migratie tot roep

Bezien als geheel vormen de drie pentaden van Xiaohan een laag voor laag naar binnen dringende, stap voor stap verdiepende "levenssymfonie van het aanvoelen van de yang":

Eerste pentade -- ganzen keren noordwaarts: het "verre", "grootse" antwoord -- een machtige ruimtelijke migratie van het verre zuiden naar het verre noorden.

Tweede pentade -- eksters beginnen te nestelen: het "nabije", "bouwende" antwoord -- op de nabije tak takken verzamelen en een nest bouwen, concrete voorbereidende constructie.

Derde pentade -- fazanten beginnen te roepen: het "innerlijke", "uitbarstende" antwoord -- vanuit de diepte van het eigen leven de baltsroep laten klinken, het directe uitbarsten van de levensdrang.

Van "verre migratie" (gans) via "nabije constructie" (ekster) tot "innerlijke uitbarsting" (fazant) -- de drie pentaden van Xiaohan componeren een symfonie die laag voor laag naar binnen dringt, steeds dieper gaat, en uiteindelijk vanuit de diepte van het leven losbarst.

Hoofdstuk 10 -- De La-maand en het La-offer: het grote jaareindeoffer, dankbaarheid jegens de oorsprong, en de wortels van het Laba-festival

I. Waarom heet de twaalfde maand "La-maand"$5

De twaalfde maanmaand waarin Xiaohan valt, draagt een alom bekende bijnaam -- "Layue" (La-maand). Dit "La"-karakter bergt de belangrijkste ritualistische betekenis van het Xiaohan-seizoen.

De oorspronkelijke betekenis van "La" is nauw verbonden met het jaareindeofffer. In voor-Qin- en vroeg-keizertijd-teksten duidt "La" op het grootse offer aan het jaareinde waarbij alle goden gezamenlijk worden geeerd. De Oost-Han geleerde Ying Shao verklaart in zijn "Fengsu tongyi" (Verhandeling over Gebruiken en Gewoonten): "La betekent jagen" -- "La" is verwant aan "lie" (jagen), het jagen op wild om het aan voorouders en goden te offeren; en: "La betekent aansluiten" -- "La" draagt de betekenis van "aansluiting van oud en nieuw".

II. Dankbaarheid jegens de oorsprong en terugkeer naar het begin: de kerngeest van het La-offer

De "Liji -- Jiao te sheng" (Speciale Offeranden bij het Voorstadsoffer) geeft een uiterst diepzinnige uiteenzetting over het jaareindeoffer: "Het Zha-offer (nauw verwant aan het La-offer) is in de eerste plaats gewijd aan de allereerste landbouwgod (Xianse) en aan de god van de landbouw (Sise), en offert aan de honderd granen om de landbouw te vergelden."

Het sleutelwoord is "vergelden" (bao) -- terugbetalen, dank betuigen. "Vergeld de oorsprong en keer terug naar het begin" (baobenfanshi) -- dit is de kern.

Wat is "baobenfanshi"$6 De "Liji -- Jiao te sheng" formuleert het het treffendst: "Alle dingen wortelen in de Hemel, de mens wortelt in de voorouders... Daarom wordt bij het Voorstadsoffer de voorouder naast de Opperste Heerser geplaatst. Het Voorstadsoffer is het grote vergelden van de oorsprong en terugkeren naar het begin."

Aan het jaareinde blikken de voorouders terug op alle zegeningen van het hele jaar -- hemel en aarde gaven gunstig weer, de voorouders gaven ononderbroken bloedlijn, de honderd goden gaven rijke oogst -- en met het plechtigste, meest omvattende offer betuigen zij hun diepste dank en herdenking. Dit is geen utilitair "inlossen van een gelofte", maar een uiting van het meest fundamentele morele gevoel: "de oorsprong niet vergeten, dankbaarheid kennen".

III. Het einde met zorg bewaken en de verten herdenken: het La-offer en voorouderverering

Aan het jaareinde komt de hele familie samen om de voorouders te gedenken. Dit is de meest geconcentreerde en plechtigste uitdrukking van "de verten herdenken" (zhuiyuan). Wanneer een mens werkelijk beseft dat hij boven zich voorouders heeft en beneden zich nakomelingen, dat hij een schakel is in een ononderbroken stroom van leven, dan zal hij niet bekrompen alleen aan het heden en aan zichzelf denken, maar zal er een gevoel van dankbaarheid jegens de voorouders en verantwoordelijkheid jegens de nakomelingen in hem groeien -- en dat is de "dikte" van de deugd.

IV. De oorsprong van Laba: de achtste van de La-maand en warmte in de kou

Over de La-maand gesproken kan men niet voorbijgaan aan "Laba" -- de achtste dag van de twaalfde maand, en de kom warme "Laba-pap" die ontelbare koude winters heeft verwarmd.

De "Laba-pap" -- bereid uit allerlei granen, bonen en gedroogd fruit -- draagt een spirituele kern die rechtstreeks aansluit bij het oude La-offer van "de oorsprong vergelden" en "alle dingen bijeenbrengen". De Laba-pap verenigt alle oogstvruchten van het jaar (rijst, gierst, tarwe, bonen, noten) in een pot -- is dit niet precies de voedselvorm van wat de "Liji" noemt "alle dingen bijeenbrengen"$7

Op een dieper niveau belichaamt de Laba-pap ook Xiaohan's dialectiek van "lente ontkiemt in de kou" en "warmte schuilt in de kou". In de koudste maand van het jaar (rond Xiaohan) kookt men een dampende pot pap van honderd granen, en de hele familie zit eromheen in warmte bijeen -- deze pap brengt niet alleen lichamelijke warmte (beschutting tegen de kou), maar ook warmte van het hart (samenzijn, dankbaarheid, hoop op het komende jaar).

V. De kosmologische betekenis van het La-offer: het herstellen van de orde tussen hemel en mens aan het jaareinde

Het La-offer is veel meer dan een "offerritueel"; het is de totale terugblik, totale dankbetuiging en totale hernieuwing van de verhouding tussen hemel en mens die de voorouders aan het jaareinde voltrekken.

Terugblik -- terugzien op hoe in het afgelopen jaar hemel (wind, regen, kou en warmte), aarde (graan en producten), goden (bescherming) en voorouders (bloedlijn) met de mens (jaarlijkse arbeid) hebben samengewerkt; dankbetuiging -- met een groots offer aan hemel, aarde, goden en voorouders dank uitspreken voor alle samenwerking en zegening; hernieuwing -- door dit offer de kosmische orde van "samenwerking tussen hemel en mens, ieder op zijn plaats" opnieuw bevestigen en versterken, en zo voor het komende jaar een harmonisch, ordelijk begin te leggen.

Hoofdstuk 11 -- Landbouw en menselijke aangelegenheden: het tellen van de Negen koude dagen, agrarische rust en wijsheid van voorbereidend ploegen

I. Het "tellen van de Negen": volkse tijdrekening in de diepe winter

Tijdens de diepe winter waarin Xiaohan valt, kent het volk een uiterst levendige wijze van tijdrekenen -- het "tellen van de Negen" (shujiu).

Vanaf de winterzonnewende telt men elke negen dagen als een "Negen", achtereenvolgens "Eerste Negen", "Tweede Negen", "Derde Negen" enzovoorts tot "Negende Negen" -- in totaal eenentachtig dagen. Na de "Negende Negen" geldt: "na het negende negental bloeien de perziken" -- de barre kou is voorbij en de lentewarmte keert terug.

Dit "tellen van de Negen" verdeelt de schijnbaar eindeloze winter in negen overzienbare stappen, zodat men helder ziet dat de winter dag na dag voorbijgaat en de lente stap voor stap nadert. Het is niet slechts tijdrekening, maar ook een existentiele wijsheid van "in de barre kou naar de lente verlangen, in de wanhoop hoop bewaren".

Een wijd verbreid "negentallenlied" (jiujiu ge) luidt: "Eerste en Tweede Negen -- handen niet uit de mouwen; Derde en Vierde Negen -- over het ijs lopen; Vijfde en Zesde Negen -- langs de rivier de wilgen zien; Zevende Negen -- de rivier breekt open; Achtste Negen -- de ganzen komen; Negende Negen plus een -- ploegossen overal op de akkers." Van de bitterste kou ("Derde en Vierde Negen -- over het ijs lopen") tot het ontluiken van de lente ("Vijfde en Zesde Negen -- de wilgen zien") en de terugkeer van de ganzen ("Achtste Negen"), tot het lenteploegen ("Negende Negen plus een") -- het hele verloop van "de kou wijkt en de lente keert terug" wordt in de schilderachtigste volkstaal weergegeven.

II. De "rust" van de agrarische rustperiode: de hemelse Weg achter het uitrusten

Xiaohan en Dahan vormen het typische "agrarische rustseioen" van het jaar. Maar deze "rust" is geenszins luie ledigheid, maar bevat een diepe harmonie met de hemelse Weg. De agrarische rust van de boer is de mens die de hemelse Weg van "afsluiten en opbergen" volgt -- de meest natuurlijke belichaming daarvan.

III. "Repareer de ploegen, maak het gereedschap gereed": agrarische rust maar niet vergeten voor te bereiden

Maar zoals het nestelen van de ekster ons toonde: de "agrarische rust" van Xiaohan is allerminst volledig werkeloosheid. Integendeel, juist in deze "rustige" tijd bereiden de voorouders zich reeds zorgvuldig voor op de "drukte" van de komende lente.

De "Liji -- Yueling" draagt de boeren op in de late wintermaand de samenploegwerkzaamheden te bespreken, de ploegen te herstellen en alle gereedschap klaar te maken. Dit is de wijsheid van "wie vooruit plant, slaagt; wie dat nalaat, faalt" (Liji, "Zhongyong"). Aan de oppervlakte is de boer bij Xiaohan "vrij" en "rust"; in werkelijkheid bouwt hij stilletjes en grondig aan kracht en voorbereiding voor de komende lente -- precies zoals de yang-energie in de strengste kou doordringt en groeit.

IV. Menselijke aangelegenheden aan het jaareinde: afsluiten, samenkomen en vooruitzien

De La-maand van Xiaohan en Dahan is voor de menselijke aangelegenheden een bijzonder moment van afsluiten, samenkomen en vooruitzien.

Afsluiten -- de voorouders maken aan het jaareinde de balans op: oogst inventariseren, bezittingen ordenen, schulden vereffenen, het erf opruimen.

Samenkomen -- de La-maand is bij uitstek het moment van familiereunie. In de bitterste kou zit het gezin rond het haardvuur bijeen -- deze warmte van het samenzijn is de beste bescherming tegen de kou.

Vooruitzien -- het jaareinde is weliswaar een "einde", maar "na het einde komt een begin"; het is tegelijk de vooravond van het nieuwe jaar. Zoals de yang-energie reeds doordringt, zo is ook het menselijk hart reeds gericht op de naderende, warme nieuwe lente.

Hoofdstuk 12 -- Lichamelijke en geestelijke cultivering en levenskunst: de nieren voeden, de yang beschermen, warm aanvullen en stevig opbergen

I. De winter beheerst de nieren: Waarom richt de Xiaohan-levenskunst zich op het voeden van de nieren$8

De kern van de Xiaohan-levenskunst is "de nieren voeden" (yang shen). In het systeem van de Chinese geneeskunde (wiens theoretische wortels terugreiken tot het voor-Qin yin-yang en Vijf-Fasen-denken) corresponderen de vijf organen elk met een Fase en een seizoen: lever-hout-lente, hart-vuur-zomer, milt-aarde-late zomer, longen-metaal-herfst, nieren-water-winter.

De nieren zijn in de Chinese geneeskunde de "aangeboren wortel" (xiantian zhi ben) en het "orgaan dat de essentie opbergt". Het "Huangdi Neijing -- Suwen" zegt: "De nieren beheersen het sluimeren, zijn de wortel van het opbergen, de bewaarplaats van de essentie." Het fundamentele vermogen van de nieren is "opbergen" (fengcang) -- de meest fijne en kostbare "essentie" (jing) van het leven diep bewaren en vasthouden.

Dit "opbergen" stemt volkomen overeen met het winterthema van "afsluiten en opbergen"! De nieren voeden in de winter betekent uiteindelijk: in harmonie met de hemelse Weg van winterse "opberging", het orgaan voeden dat in het menselijk lichaam verantwoordelijk is voor "opberging" en "essentiebehoud", zodat de levensessentie diep bewaard en gekoesterd wordt. Alleen wanneer men in de winter de nieren goed voedt en de essentie voldoende opbergt, kan de levenskracht in de komende lente (als de yang-energie die ondergronds doordringt) krachtig en gezond ontkiemen en groeien.

II. De yang beschermen: de pas geboren, doordringende yang-energie koesteren

Het tweede principe van de Xiaohan-levenskunst is "de yang beschermen" -- de pas geboren, doordringende yang-energie in het menselijk lichaam koesteren en beschermen.

Hoe beschermt men de yang$9 Het meest fundamenteel is "de kou vermijden en de warmte opzoeken" -- de barre kou ontvluchten, warmte zoeken, goed warm kleden, en vooral die lichaamsdelen beschermen waar yang-energie gemakkelijk weglekt (hoofd, nek, rug, voeten). Vervolgens: "vroeg naar bed, laat opstaan, wacht op het zonlicht" -- in de winter vroeg slapen en laat opstaan, wachten tot de zon opkomt voordat men actief wordt. En ten slotte: matiging -- matiging in alle dingen om de pas geboren yang-energie in rust en geborgenheid te laten doordringen en groeien.

III. Warm aanvullen: de warme weg van voedingslevenskunst

Het kernprincipe voor voeding tijdens Xiaohan is "warm aanvullen" (wenbu) -- met warme, voedzame spijzen de kou weerstaan, de nieren voeden, de yang beschermen en de wortel versterken. Maar warm aanvullen dient met mate te geschieden, in overeenstemming met de "Weg van het Midden": warm maar niet droog, aanvullend maar niet verstoppend.

IV. Het hart voeden en stilte bewaren: de geestelijke levenskunst van Xiaohan

Xiaohan-levenskunst omvat niet alleen het voeden van het lichaam maar ook het voeden van de geest. Het "Huangdi Neijing -- Suwen" zegt over de winterse levenskunst dat men de wil moet laten "sluimeren als verborgen, alsof men een geheim heeft, alsof men reeds tevreden is" -- de geest in de winter stil, ingetogen en verborgen laten, niet lichtvaardig opwinden of naar buiten keren.

Dit "hart voeden en stilte bewaren" stemt overeen met de confucianistische "eerbiedige waakzaamheid", de taoistische "leegte en stilte" en de levenskundige "geest voeden en stilte bewaren". Alle drie wijzen vanuit verschillende ingangen naar dezelfde bestemming: tijdens Xiaohan lichaam en geest tot rust laten komen, opbergen en kalmeren, en in de diepste stilte de levenskracht koesteren die met de lente zal uitbarsten.

Hoofdstuk 13 -- Xiaohan in de literatuur: van de winterkou in het Shijing tot de winterstemming in de Chuci

I. De diepe winter in het Shijing: klacht en volharding bij jaarskoude

Het "Shijing" (Boek der Liederen) is de oudste Chinese poëzieverzameling. Het lange gedicht "Qi yue" (De Zevende Maand) uit de "Bin feng" (Liederen van Bin) beschrijft een heel jaar van agrarisch leven. Over de diepe winter: "In de eerste maand blaast de wind snijdend, in de tweede maand bijt de kou vinnig. Zonder kleren, zonder grove wol -- hoe het jaar ten einde brengen$10" Deze weinige woorden vatten het werkelijke lot en de ontberingen van de voorouders in de diepe winterkou samen.

Maar het gedicht vervolgt: "Alle kieren dichten, muizen uitroken, het noordvenster sluiten, de deur met leem bestrijken... Ach, mijn vrouw en kinderen, het jaar wisselt -- kom, nestel u in deze kamer." Een tafereel van het hele gezin dat eendrachtig kieren dicht en vensters sluit tegen de kou, en samen het jaareinde doorbrengt -- warm en ontroerend. De voorouders lieten zich niet door de winterkou tot passief klagen brengen, maar beantwoordden die actief en verstandig.

II. Wuding en de roepende fazant: fenologie en deugdzaam bestuur in het Shangshu

Het "Shangshu" bevat in het hoofdstuk "Gaozong rongri" het verhaal van een fazant die op het offervat vloog en daar riep (gou zhi) -- een hemels teken ten tijde van de Shang-koning Wuding. De wijze minister Zuoji gebruikte dit voorval om de koning te vermanen tot deugdzaam bestuur, wat leidde tot de "Renaissance van Wuding". De roep van de fazant is daardoor niet slechts een biologisch verschijnsel, maar kan ook een stem van hemelse waarschuwing zijn die tot deugdzaamheid aanspoort.

III. Winterstemming in de Chuci: kou en standvastigheid, kou en zoektocht

De "Chuci" (Elegieën van Chu), het meesterwerk van Meester Qu Yuan, verweeft winterkou en duisternis met onbuigzame standvastigheid. In "She jiang" (De Rivier Oversteken) uit de "Jiu zhang" (Negen Stukken) beschrijft hij: "Het diepe woud is duister en onpeilbaar, waar apen en gibbon verblijven; de bergen rijzen hoog en verbergen de zon, beneden is het somber met veel regen; hagel en sneeuw vallen grenzeloos, de wolken hangen dicht tot onder de dakrand." En te midden van deze barre winterse verlatenheid verklaart hij: "Ik kan mijn hart niet veranderen om de mode te volgen; ik zal liever in smart en armoede mijn dagen eindigen." Deze onbuigzame standvastigheid in "grenzeloze hagel en sneeuw" is de meest heroische en meest verheven geest van de "Chuci" in haar winterbeelden.

IV. "Lente ontkiemt in de kou" in de literatuur: hoop schrijven op de koudste plek

De Chinese literatuur schrijft nooit slechts over de wreedheid van de kou, maar schrijft in de kou altijd ook over volharding, standvastigheid en hoop. Het "Shijing" bezingt na de ontberingen "het jaar wisselt -- nestel u in deze kamer" -- de hoop op het nieuwe jaar en de warmte van het familiesamenzijn. De "Chuci" laat na "grenzeloze hagel en sneeuw" de standvastigheid staan van "ik kan mijn hart niet veranderen". En later: "In een hoek van de muur een paar takken pruim, trotseren de kou en bloeien alleen" (Wang Anshi, "Meibloesem"). Zij alle schrijven dezelfde geest: "lente ontkiemt in de kou, leven bloeit op uit uitzichtloosheid" -- de meest veerkrachtige en hoopvolle geest van de Chinese cultuur.

Hoofdstuk 14 -- Toonleer: de toonladder Dalü correspondeert met de diepste winterklank

I. Twaalf toonpijpen en twaalf maanden: de correspondentie van toonleer en seizoenen

In de kosmologie van de voor-Qin zijn toonleer en seizoenen nauw met elkaar verbonden -- de traditie van "eenheid van toonleer en kalender" (luli heyi).

De twaalf toonpijpen (shier lu) zijn verdeeld in zes "lu" (yang-pijpen) en zes "lu" (yin-pijpen): de zes yang-pijpen zijn Huangzhong, Taicu, Guxian, Ruibin, Yize, Wuyi; de zes yin-pijpen zijn Dalü, Jiazhong, Zhonglü, Linzhong, Nanlü, Yingzhong.

De twaalfde maand (late winter) waarin Xiaohan valt correspondeert met "Dalü". De "Liji -- Yueling" vermeldt: "De toon is yu, de toonpijp beantwoordt aan Dalü."

II. Wat is "Dalü"$11 -- De plechtige zwaarte van Huangzhong en Dalü

"Dalü" is de eerste der zes yin-pijpen, in rang slechts na Huangzhong (de eerste der yang-pijpen, de grondtoon van alle twaalf). Het gezegde "Huangzhong Dalü" gebruikt beide namen samen om muziek of proza te beschrijven dat plechtig, groots, majestueus en gewichtig is.

Waarom correspondeert de koudste wintermaand met deze plechtg gewichtige yin-toonpijp$12 Omdat tijdens Xiaohan de yang-energie weliswaar doordringt en groeit, maar nog steeds diep verborgen ligt onder de zware yin-koude -- zoals bij Lin de twee yanglijnen onder vier yinlijnen liggen. De klank van Dalü -- gewichtig, diep, groots -- drukt precies deze toestand uit van "yang-energie diep verborgen onder zware yin, die zich ophoopt en wacht om los te barsten".

III. Eenheid van toonleer en kalender: de kunst van het "peilen van de qi"

De voorouders kenden een mysterieuze en precieze methode: het "peilen van de qi" (houqi). Volgens oude bronnen werden twaalf toonpijpen op volgorde geplaatst in een verzegelde kamer, elk gevuld met as van rietvliesjes (jiahu). Naar verluidt zou bij het aanbreken van elk zonnetermijn de as in de corresponderende pijp vanzelf opwaaien -- zo "peilde" men de komst van het seizoen. Of deze techniek werkelijk functioneerde is omstreden, maar zij weerspiegelt een uiterst diep en gewaagd kosmisch concept: de gang van de hemelse qi (zonnetermijnen), de trilling van de toonpijpen en de respons van alle dingen zijn manifestaties van dezelfde "qi" in verschillende dimensies, verbonden door een mysterieuze "resonantie".

IV. De klank van Dalü en de geest van Xiaohan in weerklank

De klank van Dalü -- plechtig, gewichtig, diep, groots -- is precies de juiste geestelijke toon van Xiaohan, van de diepe winter, van het jaareinde. Het jaareinde is het meest plechtige moment van het jaar: het sluit een heel jaar af (shen zhong), dankt hemel en aarde en voorouders (La-offer), herdenkt het verleden (zhuiyuan) en draagt de lente in zich (lente ontkiemt in de kou). Een zo plechtig en gewichtig moment kan alleen door de zware, diepe, grootse melodie van Dalü gedragen worden.

Dalü beluisteren is Xiaohan beluisteren -- het plechtige geluid van het jaareinde beluisteren, en daarin, diep in de zware yin-koude, de doordringende, groeiende yang-energie horen die levenskracht draagt. Het is de plechtigheidsmuziek van het jaareinde, en meer nog: de muziek van hoop -- van lente die ontkiemt in de kou.

Hoofdstuk 15 -- Het filosofisch hoofdstuk van de "waarom"-vragen: Waarom baart de diepste kou de lente, en waarom weten vogels het eerst$13

I. Eerste vraag: Waarom baart de diepste kou de lente$14 -- De ultieme dialectiek van het wederzijds geworteld zijn van yin en yang

Het antwoord op deze vraag ligt uiteindelijk in het diepste inzicht van de Chinese filosofie -- yin en yang zijn wederzijds geworteld, en op het uiterste slaat alles om.

In de Chinese yin-yang-filosofie zijn yin en yang van meet af aan niet scherp gescheiden en wederzijds uitgesloten, maar onderling afhankelijk, onderling transformerend, "in jou schuilt ik, in mij schuilt jij". Dit is "yin-yang hugen" (wederzijds geworteld zijn). Juist omdat yin en yang wederzijds geworteld zijn, bevat het uiterste van yin noodzakelijkerwijs de kiem van yang, en het uiterste van yang noodzakelijkerwijs de kiem van yin. De kou (yin) kan op haar uiterste punt de lente (yang) baren, precies omdat yin en yang wederzijds geworteld zijn -- het uiterste van yin is precies de geboorteplaats van yang; het einde van de kou is precies het begin van de lente.

Wie dit begrijpt, begrijpt de diepste wijsheid van Xiaohan en tevens een diepzinnige levensfilosofie -- elke uiterste, schijnbaar hopeloze toestand draagt in zich noodzakelijkerwijs de kiem van een tegengestelde, hoopvolle wending. Op het koudste moment is de lente reeds geboren; op het donkerste moment ontkiemt het licht reeds; op het moeilijkste moment is de kans reeds in beweging.

II. Tweede vraag: Waarom weten vogels het eerst$15 -- Zuivere qi-verbinding en de goddelijkheid van het waarnemen van het allerfijnste

Het eerste antwoord: zuivere qi-verbinding, weten zonder te weten. In de opvatting van de voorouders (met name het taoisme) kunnen vogels en alle door menselijk vernuft onberoerde natuurlijke wezens juist daarom "vooruit weten" omdat zij "niet weten" -- zij missen het menselijke "weten" vol vooroordelen, berekeningen en sluwheid. Meester Zhuangzi prees dit "niet-wetend weten" zeer. Het menselijke "weten" is precies de barriere die de directe verbinding tussen mens en hemelse qi verstoort. Vogels missen deze barriere; hun leven staat in directe, zuivere verbinding met de qi van hemel en aarde.

Het tweede antwoord: het "waarnemen van het allerfijnste" (zhiji), ofwel het aanvoelen van de allereerste, subtielste voortekenen. De "Xici" (Grote Commentaar, deel 2) van de "Yijing" zegt: "Wie het allerfijnste waarneemt, is dat niet goddelijk$16 ... Het 'allerfijnste' is het subtielste begin van beweging, het eerste zichtbaar worden van het gunstige. De edele ziet het allerfijnste en handelt onmiddellijk, zonder het einde van de dag af te wachten."

III. Derde vraag: Waarom is het "kleine" juist kouder dan het "grote"$17 -- Filosofische verdieping van het onderscheid tussen naam en werkelijkheid

Dit verschijnsel onthult de eeuwige spanning tussen "naam" en "werkelijkheid", tussen "zo behoren te zijn" en "zo werkelijk zijn". De naam grijpt de wetmatigheid (het zo-behoren-te-zijn), het verschijnsel toont de werkelijkheid (het zo-werkelijk-zijn). De ware wijze lost deze spanning niet op door ze te elimineren (naam en werkelijkheid geforceerd gelijkschakelen), maar erkent in de spanning een diepere waarheid.

IV. De drie vragen samengebracht: het totale scharnierpunt van de Xiaohan-filosofie

De drie vragen -- "waarom baart de diepste kou de lente", "waarom weten vogels het eerst", "waarom is het kleine juist kouder" -- wijzen alle naar dezelfde kern: de dialectiek van schijn en wezen, en de wijsheid om door de schijn heen het wezen te doorzien.

"De diepste kou baart de lente" leert ons door de schijn van "de koudste kou" het wezen van "de yang wordt geboren" te doorzien (yin en yang wederzijds geworteld, op het uiterste slaat alles om). "De vooruitziende vogels" leren ons met "zuivere qi-verbinding en het waarnemen van het allerfijnste" het wezen te doorzien dat onder de oppervlakte schuilt. "Klein is juist kouder" leert ons in de spanning tussen naam (wetmatigheid) en werkelijkheid (verschijnsel) een diepere waarheid te zien.

Alle drie monden zij uit in een diep doordachte levenshouding -- in de moeilijkste, koudste, meest hopeloze omstandigheden de helderheid bewaren om door de schijn het wezen te doorzien, de hoop bewaren om in uitzichtloosheid levenskracht te zien, en de wijsheid en moed bewaren om als de vogels "het allerfijnste waar te nemen en dadelijk te handelen".

Slotwoord: Het geheim van Xiaohan -- In de diepste kou de voetstappen van de lente horen

I. Terugblik: Wat hebben wij begrepen$18

Door de vijftien hoofdstukken van steeds dieper gaande vragen en analyses hebben wij vanuit etymologie, astronomie, Maandaanwijzingen, hexagrambeelden, fenologie, confucianisme, taoisme, yin-yang en Vijf Fasen, La-offer, landbouw, levenskunst, literatuur, toonleer en filosofie het zonnetermijn "Xiaohan" zo grondig mogelijk geduid.

Wij hebben de oorspronkelijke betekenis van "kou" begrepen -- niet een abstract temperatuurbegrip, maar het bestaanstafereel vol spanning tussen hemel en mens van "een mens onder een dak, beschermd met gras, met ijs eronder"; wij hebben de diepe betekenis van "klein" begrepen -- de houding van het Midden die het uiterste nog niet bereikt heeft, met daarin de diepe spanning verborgen dat "Xiaohan juist het koudst is".

Wij hebben de astronomische oorsprong begrepen -- de zon op 285 graden ecliptische lengte; wij hebben het mysterie van "Xiaohan het koudst" begrepen -- het vertragingseffect van de warmtebalans van het aardoppervlak.

Wij hebben het precieze netwerk van de "Liji -- Yueling" met "waterkracht" als kern begrepen; wij hebben het hexagram Lin begrepen -- "het sterke doordringt en groeit" -- met de waarschuwing "in de achtste maand komt onheil" en het ideaal van "onderwijzen en nadenken zonder einde, het volk omarmen en beschermen zonder grens".

Wij hebben de drie pentaden begrepen als "vooruitziende vogels die de yang aanvoelen"; wij hebben de confucianistische leer begrepen van "het kwade in de kiem smoren", "eerbiedig begin en einde bewaken", "pijnboom en cipres in de jaarskoude", en "de zwaksten bijstaan"; wij hebben de taoistische leer begrepen van "stilte en terugkeer beschouwen", "het zachte en lage koesteren", "omkering is de beweging van de Weg".

En uiteindelijk hebben wij de kernwijsheid begrepen die alle dimensies van Xiaohan doordringt: door de schijn het wezen doorzien; in het diepste yin het prille yang aanschouwen; in uitzichtloosheid de levenskracht zien; in de spanning tussen naam en werkelijkheid de waarheid vinden.

II. Het geheim van Xiaohan: een metafoor

Als elk zonnetermijn een deur is, dan is Xiaohan een zeer bijzondere deur -- een deur die opengaat in "de diepste kou" en leidt naar "de naderende lente".

Aan deze kant van de deur heerst de diepste, koudste, donkerste winter -- snijdende noordenwind, bevrorend water, alle dingen opgeborgen, hemel en aarde donker. Aan de andere kant van de deur is de lente die weliswaar nog niet is aangekomen, maar waarvan de komst reeds onomstotelijk vaststaat -- de yang-energie doordringt en groeit, ganzen en eksters weten het eerst, levenskracht beweegt in het verborgene, de lente is nabij.

Het geheim van Xiaohan ligt hierin: het laat ons in "de diepste kou" staan en toch "de voetstappen van de naderende lente" horen.

III. Laatste vraag: Waarom hebben wij Xiaohan nodig$19

In deze moderne tijd, met verwarming en airconditioning die de lichamelijke kou gemakkelijk weerstaan, waarom moeten wij Xiaohan opnieuw begrijpen$20

Omdat het moderne leven, hoewel het ons in staat stelt de lichamelijke "kou" gemakkelijk te weerstaan, ons ook vaak doet vergeten hoe wij de "kou" van het leven moeten tegemoet treden -- die moeilijke, koude, schijnbaar hopeloze omstandigheden. Xiaohan opnieuw begrijpen is de wijsheid van de voorouders opnieuw in ontvangst nemen: "in de diepste kou de levenskracht zien, in uitzichtloosheid de hoop bewaren."

Xiaohan opnieuw begrijpen is ook opnieuw leren om, als de vogels die de yang aanvoelen en als eersten handelen, zich niet door de kou van het moment te laten misleiden maar door de schijn het wezen te doorzien. Deze wijsheid en moed van "in de diepste kou de eerste tekenen van de yang waarnemen" is in dit tijdperk van oppervlakkigheid, kortzichtigheid en misleiding door de schijn de meest schaarse en meest kostbare eigenschap.

Xiaohan opnieuw begrijpen is ten slotte de plechtigheid van het jaareinde -- "de oorsprong vergelden en naar het begin terugkeren, het einde met zorg bewaken en de verten herdenken" -- opnieuw in ontvangst nemen, en de warmte van een kom Laba-pap die in de diepste kou hemel en aarde dankt, voorouders herdenkt, het samenzijn koestert en naar de lente uitziet.

Wanneer Xiaohan komt, wanneer de koudste "Derde Negen" aanbreekt, probeer dan niet slechts in een verwarmde kamer over de kou te klagen. Probeer naar buiten te gaan en de snijdende, zuivere kou te voelen; kijk omhoog of er misschien een ganzensilhouet langs de hemel trekt, noordwaarts kerend; bedenk dat diep onder uw voeten, in deze koudste grond, de yang-energie stilletjes doordringt en groeit; kook een kom Laba-pap en zit met uw dierbaren bijeen om dit jaar te danken en de lente die reeds onderweg is te verwelkomen. In deze eenvoudige handelingen raakt u wellicht opnieuw aan het diepste geheim dat de voorouders hebben ervaren -- in de diepste kou hebben de voetstappen van de lente reeds geklonken.

De Meester zei: "Spreekt de Hemel soms$21 De vier seizoenen wentelen, de honderd wezens worden geboren -- spreekt de Hemel soms$22"

De Hemel spreekt niet. Maar in de koudste Xiaohan van het jaar heeft zij, met de doordringende yang-energie, met de ganzen en eksters die als eersten de yang aanvoelen, met het hemelse geheim dat de lente geboren wordt op het dieptepunt van de kou, tot ons haar diepste en meest hoopvolle "toespraak" gehouden -- een toespraak over "leven dat opbloeit uit uitzichtloosheid", over "lente die ontkiemt in de kou", over "licht dat gekoesterd wordt in de diepste duisternis".

De vraag is: in deze diepste kou -- hebben wij de voetstappen van de lente gehoord$23

Einde van het artikel