Inleiding: Waarom spreken over de 'naderende lente' in de koudste tijd van het jaar$1

Tussen hemel en aarde wisselen kou en warmte elkaar af volgens een eigen orde. Wanneer wij tegenwoordig over "Xiaohan" (Kleine Kou) spreken, denken wij doorgaans slechts dat het de aanvang is van de koudste dagen van het jaar -- een snijdende noordenwind, water dat tot ijs bevriest, mensen die zich ineenduiken en hun handen verbergen, verlangend naar de nabijheid van het haardvuur. Dat begrip is weliswaar niet onjuist, maar het is werkelijk te oppervlakkig. Het ziet enkel de "kou", maar niet de vonk van leven die in die kou stilletjes ontkiemt; het ziet enkel het "kleine", maar leest niet de diepe wijsheid die de voorouders in dat woord "klein" verborgen hebben.

Waarom moeten wij juist in de koudste tijd van het jaar, vanuit het perspectief van de voor-Qin-periode en de hoge oudheid, opnieuw aandachtig naar "Xiaohan" kijken$2 Omdat het precies in dit zonnetermijn is -- wanneer alle dingen schijnbaar stil en levenloos zijn -- dat de voorouders, met hun blik die hemel en aarde doorvorste, een verbijsterend feit ontdekten: tussen hemel en aarde was de yang-energie reeds diep in de aarde stilletjes begonnen te ontluiken; ganzen, eksters en fazanten -- deze gevleugelde wezens -- voelden eerder dan de mens, eerder dan gras en bomen, die ene adem van naderende lente aan, en verkondigden met hun terugkeer naar het noorden, hun nestbouw en hun baltsen aan de slapende aarde: op het uiterste punt van de kou bevindt zich precies het beginpunt van de yang.

Het "Boek der Documenten" (Shangshu), hoofdstuk "Canon van Yao" (Yao dian), begint aldus: "Daarop beval hij Xi en He, met eerbied de verheven Hemel na te volgen, de banen van zon, maan en sterren te berekenen, en eerbiedig de seizoenen aan het volk te onderwijzen." Deze enkele woorden vatten de fundamentele reden samen waarom de zonnetermijnen zijn ontstaan -- "eerbiedig de seizoenen onderwijzen" (jing shou min shi). Het woord "eerbiedig" (jing) en het woord "onderwijzen" (shou) verheffen de astronomische waarneming tot een bijna religieuze plechtigheid. De hemel waarnemen geschiedde niet uit nieuwsgierigheid, maar omwille van "eerbied" -- ontzag voor de Weg van de Hemel; de seizoenen meedelen geschiedde niet uit gemak, maar omwille van "onderwijzing" -- het plechtig overbrengen van de wil des hemels aan de mensenwereld. Welk diep kosmologisch besef ligt hierachter verborgen$3 Waarom meenden de voorouders dat de tijd iets was dat moest worden "geschonken", en niet iets dat vanzelfsprekend en gelijkmatig voortstroomde$4

Deze vraag raakt precies aan de kern van het voor-Qin-denken. In de ogen van de voorouders was de tijd geen ongedifferentieerde rivier die maar voortstroomde, maar iets met ritme, cadans en kwalitatieve verschillen. De tijd van de winter en de tijd van de zomer verschilden niet alleen in koude en warmte, maar ook in hun "qi" (levensadem), hun "de" (deugd), en in datgene wat bij elk past. En onder de zonnetermijnen van de winter is Xiaohan bijzonder subtiel -- het bevindt zich in het overgangsgebied na de winterzonnewende, het moment van "terugkeer van de eerste yang", en voor de strenge kou van Dahan (Grote Kou). Het is het cruciale ogenblik waarop de yin-energie haar uiterste nadert maar nog niet bereikt heeft, en de yang-energie reeds geboren is maar nog teer. Deze tussenstaat van "bijna op het uiterste maar nog niet, reeds geboren maar nog zwak" is precies het domein waarover de voorouders het liefst nadachten, en waar de subtiliteit van de hemelse Weg het best zichtbaar werd.

De "Wenyan-commentaar" op het hexagram Qian (het Scheppende) in de "Yijing" (Boek der Veranderingen) zegt: "De grote mens stemt zijn deugd af op hemel en aarde, zijn helderheid op zon en maan, zijn orde op de vier seizoenen, en zijn voorspoed en tegenspoed op de geesten." Wat bedoeld wordt met "zijn orde afstemmen op de vier seizoenen" is dat menselijk handelen, gevoelens en zelfs de staat van de ziel zich moeten aanpassen aan de wisseling der seizoenen. Xiaohan is die subtiele drempel waarop het "bergen" van de winter zijn diepste punt nadert, terwijl het "geboren worden" van de lente reeds in het verborgene ontluikt. Over deze drempel heen treedt het ordeningsprincipe van hemel en aarde stilletjes in zijn diepste en meest spanningsvolle fase -- aan de oppervlakte heerst extreme kou, van binnen keert de lente terug.

Dit artikel zal vanuit de kerngedachten van zowel het confucianisme als het taoisme uit de voor-Qin-periode, en teruggrijpend naar nog oudere mythologische en volkskundige tradities, een zo grondig mogelijke duiding van het zonnetermijn "Xiaohan" bieden. Wij willen niet alleen weten wat Xiaohan is, maar ook doorvragen naar waarom het zo is; niet alleen begrijpen wat de ouden tijdens Xiaohan deden, maar ook begrijpen waarom zij dat deden. In het bijzonder willen wij enkele ogenschijnlijk gewone maar in feite diepzinnige vragen stellen: Waarom wordt een kou die "bijna op haar uiterste" is "Kleine Kou" genoemd, terwijl die vaak kouder is dan de "Grote Kou"$5 Waarom kunnen vogels in barre vrieskou het eerst de komst van de lente waarnemen$6 Waarom hielden de voorouders juist aan het jaareinde, in bittere kou, dat grootse offer genaamd "La"$7 In deze reeks vragen kunnen wij wellicht opnieuw die oude wereld aanraken waarin alles bezield is, hemel en mens op elkaar inwerken, en de lente geboren wordt op het dieptepunt van de kou.