Lente ontkiemt in de kou: het groeiende hexagram Lin tijdens Xiaohan en de vooruitziende vogels
Dit artikel belicht het zonnetermijn Xiaohan (Kleine Kou) vanuit de voor-Qin confucianistische en taoistische filosofie, etymologie, astronomische waarneming en fenologie. Het onthult het beeld van het hexagram Lin in de twaalfde maand -- 'het sterke doordringt en groeit' -- alsook de wijsheid van ganzen, eksters en fazanten die 'als eersten de yang-energie aanvoelen'. Het onderzoekt het paradox dat Xiaohan vaak kouder is dan Dahan, en verdiept zich in de geest van het La-offer aan het jaareinde: dankbaarheid jegens de oorsprong, en de aloude kosmologie van harmonie tussen hemel en mens.
Hoofdstuk 13 -- Xiaohan in de literatuur: van de winterkou in het Shijing tot de winterstemming in de Chuci
I. De diepe winter in het Shijing: klacht en volharding bij jaarskoude
Het "Shijing" (Boek der Liederen) is de oudste Chinese poëzieverzameling. Het lange gedicht "Qi yue" (De Zevende Maand) uit de "Bin feng" (Liederen van Bin) beschrijft een heel jaar van agrarisch leven. Over de diepe winter: "In de eerste maand blaast de wind snijdend, in de tweede maand bijt de kou vinnig. Zonder kleren, zonder grove wol -- hoe het jaar ten einde brengen$10" Deze weinige woorden vatten het werkelijke lot en de ontberingen van de voorouders in de diepe winterkou samen.
Maar het gedicht vervolgt: "Alle kieren dichten, muizen uitroken, het noordvenster sluiten, de deur met leem bestrijken... Ach, mijn vrouw en kinderen, het jaar wisselt -- kom, nestel u in deze kamer." Een tafereel van het hele gezin dat eendrachtig kieren dicht en vensters sluit tegen de kou, en samen het jaareinde doorbrengt -- warm en ontroerend. De voorouders lieten zich niet door de winterkou tot passief klagen brengen, maar beantwoordden die actief en verstandig.
II. Wuding en de roepende fazant: fenologie en deugdzaam bestuur in het Shangshu
Het "Shangshu" bevat in het hoofdstuk "Gaozong rongri" het verhaal van een fazant die op het offervat vloog en daar riep (gou zhi) -- een hemels teken ten tijde van de Shang-koning Wuding. De wijze minister Zuoji gebruikte dit voorval om de koning te vermanen tot deugdzaam bestuur, wat leidde tot de "Renaissance van Wuding". De roep van de fazant is daardoor niet slechts een biologisch verschijnsel, maar kan ook een stem van hemelse waarschuwing zijn die tot deugdzaamheid aanspoort.
III. Winterstemming in de Chuci: kou en standvastigheid, kou en zoektocht
De "Chuci" (Elegieën van Chu), het meesterwerk van Meester Qu Yuan, verweeft winterkou en duisternis met onbuigzame standvastigheid. In "She jiang" (De Rivier Oversteken) uit de "Jiu zhang" (Negen Stukken) beschrijft hij: "Het diepe woud is duister en onpeilbaar, waar apen en gibbon verblijven; de bergen rijzen hoog en verbergen de zon, beneden is het somber met veel regen; hagel en sneeuw vallen grenzeloos, de wolken hangen dicht tot onder de dakrand." En te midden van deze barre winterse verlatenheid verklaart hij: "Ik kan mijn hart niet veranderen om de mode te volgen; ik zal liever in smart en armoede mijn dagen eindigen." Deze onbuigzame standvastigheid in "grenzeloze hagel en sneeuw" is de meest heroische en meest verheven geest van de "Chuci" in haar winterbeelden.
IV. "Lente ontkiemt in de kou" in de literatuur: hoop schrijven op de koudste plek
De Chinese literatuur schrijft nooit slechts over de wreedheid van de kou, maar schrijft in de kou altijd ook over volharding, standvastigheid en hoop. Het "Shijing" bezingt na de ontberingen "het jaar wisselt -- nestel u in deze kamer" -- de hoop op het nieuwe jaar en de warmte van het familiesamenzijn. De "Chuci" laat na "grenzeloze hagel en sneeuw" de standvastigheid staan van "ik kan mijn hart niet veranderen". En later: "In een hoek van de muur een paar takken pruim, trotseren de kou en bloeien alleen" (Wang Anshi, "Meibloesem"). Zij alle schrijven dezelfde geest: "lente ontkiemt in de kou, leven bloeit op uit uitzichtloosheid" -- de meest veerkrachtige en hoopvolle geest van de Chinese cultuur.