Lente ontkiemt in de kou: het groeiende hexagram Lin tijdens Xiaohan en de vooruitziende vogels
Dit artikel belicht het zonnetermijn Xiaohan (Kleine Kou) vanuit de voor-Qin confucianistische en taoistische filosofie, etymologie, astronomische waarneming en fenologie. Het onthult het beeld van het hexagram Lin in de twaalfde maand -- 'het sterke doordringt en groeit' -- alsook de wijsheid van ganzen, eksters en fazanten die 'als eersten de yang-energie aanvoelen'. Het onderzoekt het paradox dat Xiaohan vaak kouder is dan Dahan, en verdiept zich in de geest van het La-offer aan het jaareinde: dankbaarheid jegens de oorsprong, en de aloude kosmologie van harmonie tussen hemel en mens.
Hoofdstuk 15 -- Het filosofisch hoofdstuk van de "waarom"-vragen: Waarom baart de diepste kou de lente, en waarom weten vogels het eerst$13
I. Eerste vraag: Waarom baart de diepste kou de lente$14 -- De ultieme dialectiek van het wederzijds geworteld zijn van yin en yang
Het antwoord op deze vraag ligt uiteindelijk in het diepste inzicht van de Chinese filosofie -- yin en yang zijn wederzijds geworteld, en op het uiterste slaat alles om.
In de Chinese yin-yang-filosofie zijn yin en yang van meet af aan niet scherp gescheiden en wederzijds uitgesloten, maar onderling afhankelijk, onderling transformerend, "in jou schuilt ik, in mij schuilt jij". Dit is "yin-yang hugen" (wederzijds geworteld zijn). Juist omdat yin en yang wederzijds geworteld zijn, bevat het uiterste van yin noodzakelijkerwijs de kiem van yang, en het uiterste van yang noodzakelijkerwijs de kiem van yin. De kou (yin) kan op haar uiterste punt de lente (yang) baren, precies omdat yin en yang wederzijds geworteld zijn -- het uiterste van yin is precies de geboorteplaats van yang; het einde van de kou is precies het begin van de lente.
Wie dit begrijpt, begrijpt de diepste wijsheid van Xiaohan en tevens een diepzinnige levensfilosofie -- elke uiterste, schijnbaar hopeloze toestand draagt in zich noodzakelijkerwijs de kiem van een tegengestelde, hoopvolle wending. Op het koudste moment is de lente reeds geboren; op het donkerste moment ontkiemt het licht reeds; op het moeilijkste moment is de kans reeds in beweging.
II. Tweede vraag: Waarom weten vogels het eerst$15 -- Zuivere qi-verbinding en de goddelijkheid van het waarnemen van het allerfijnste
Het eerste antwoord: zuivere qi-verbinding, weten zonder te weten. In de opvatting van de voorouders (met name het taoisme) kunnen vogels en alle door menselijk vernuft onberoerde natuurlijke wezens juist daarom "vooruit weten" omdat zij "niet weten" -- zij missen het menselijke "weten" vol vooroordelen, berekeningen en sluwheid. Meester Zhuangzi prees dit "niet-wetend weten" zeer. Het menselijke "weten" is precies de barriere die de directe verbinding tussen mens en hemelse qi verstoort. Vogels missen deze barriere; hun leven staat in directe, zuivere verbinding met de qi van hemel en aarde.
Het tweede antwoord: het "waarnemen van het allerfijnste" (zhiji), ofwel het aanvoelen van de allereerste, subtielste voortekenen. De "Xici" (Grote Commentaar, deel 2) van de "Yijing" zegt: "Wie het allerfijnste waarneemt, is dat niet goddelijk$16 ... Het 'allerfijnste' is het subtielste begin van beweging, het eerste zichtbaar worden van het gunstige. De edele ziet het allerfijnste en handelt onmiddellijk, zonder het einde van de dag af te wachten."
III. Derde vraag: Waarom is het "kleine" juist kouder dan het "grote"$17 -- Filosofische verdieping van het onderscheid tussen naam en werkelijkheid
Dit verschijnsel onthult de eeuwige spanning tussen "naam" en "werkelijkheid", tussen "zo behoren te zijn" en "zo werkelijk zijn". De naam grijpt de wetmatigheid (het zo-behoren-te-zijn), het verschijnsel toont de werkelijkheid (het zo-werkelijk-zijn). De ware wijze lost deze spanning niet op door ze te elimineren (naam en werkelijkheid geforceerd gelijkschakelen), maar erkent in de spanning een diepere waarheid.
IV. De drie vragen samengebracht: het totale scharnierpunt van de Xiaohan-filosofie
De drie vragen -- "waarom baart de diepste kou de lente", "waarom weten vogels het eerst", "waarom is het kleine juist kouder" -- wijzen alle naar dezelfde kern: de dialectiek van schijn en wezen, en de wijsheid om door de schijn heen het wezen te doorzien.
"De diepste kou baart de lente" leert ons door de schijn van "de koudste kou" het wezen van "de yang wordt geboren" te doorzien (yin en yang wederzijds geworteld, op het uiterste slaat alles om). "De vooruitziende vogels" leren ons met "zuivere qi-verbinding en het waarnemen van het allerfijnste" het wezen te doorzien dat onder de oppervlakte schuilt. "Klein is juist kouder" leert ons in de spanning tussen naam (wetmatigheid) en werkelijkheid (verschijnsel) een diepere waarheid te zien.
Alle drie monden zij uit in een diep doordachte levenshouding -- in de moeilijkste, koudste, meest hopeloze omstandigheden de helderheid bewaren om door de schijn het wezen te doorzien, de hoop bewaren om in uitzichtloosheid levenskracht te zien, en de wijsheid en moed bewaren om als de vogels "het allerfijnste waar te nemen en dadelijk te handelen".