Lente ontkiemt in de kou: het groeiende hexagram Lin tijdens Xiaohan en de vooruitziende vogels
Dit artikel belicht het zonnetermijn Xiaohan (Kleine Kou) vanuit de voor-Qin confucianistische en taoistische filosofie, etymologie, astronomische waarneming en fenologie. Het onthult het beeld van het hexagram Lin in de twaalfde maand -- 'het sterke doordringt en groeit' -- alsook de wijsheid van ganzen, eksters en fazanten die 'als eersten de yang-energie aanvoelen'. Het onderzoekt het paradox dat Xiaohan vaak kouder is dan Dahan, en verdiept zich in de geest van het La-offer aan het jaareinde: dankbaarheid jegens de oorsprong, en de aloude kosmologie van harmonie tussen hemel en mens.
Hoofdstuk 1 -- De oorspronkelijke betekenis van "kou": het teken voor beschutting tegen de koude, en het "kleine" dat het uiterste nog niet bereikt heeft
I. Waarom heet "kou" (han) "kou"$8
Voordat wij de concrete bespreking van Xiaohan aanvangen, moeten wij eerst het karakter "han" (kou) zelf aandachtig beschouwen. Waarom wordt met "han" de koudste periode van het jaar benoemd$9 Wat is de oorspronkelijke betekenis van dit karakter$10 Duidt het slechts op een daling van de temperatuur$11
Het "Shuowen jiezi" (Verklaring van eenvoudige en analyse van samengestelde karakters) zegt: "Han betekent bevriezen. Het toont een mens onder een dak, bedekt met opgestapeld gras, met ijs eronder." Deze korte verklaring van meester Xu Shen bewaart voor ons een uiterst levendig beeld uit de hoge oudheid. Laten wij het karakter element voor element ontleden: "mian" is de afbeelding van een dak, de vorm van overhangende dakranden; een "mens" onder dat "dak" -- iemand die ineengedoken in een huis zit; "mang" betekent overvloedig gras, "bedekt met opgestapeld gras" wil zeggen dat deze persoon dik gedroogd gras onder zich heeft uitgespreid en om zich heen heeft gewikkeld; en onderaan het karakter staat "bing" -- het oude karakter voor "ijs", twee punten die ijspegels verbeelden.
Voegt men deze elementen samen, dan schildert het karakter "han" een tafereel van iemand in een huis, met gedroogd gras als matras en rietdekking als deken, ineengedoken onder een dak, terwijl buiten en ondergronds het ijs zich vormt. Wat een concreet, wat een aangrijpend beeld van de strenge winter! Het is geen abstract temperatuurbegrip, maar het werkelijke overlevingstafereel van de voorouders in de barre winter -- gras als bed, riet als deken, ineengekrompen onder een afdak, terwijl de ijzige kou tot op het bot doordringt.
Hier rijst een nadenkenswaardige vraag: waarom wordt "han" niet eenvoudigweg met "ijs" of "koud" weergegeven, maar neemt men de moeite om zo'n complex tafereel te schilderen van "een mens onder een dak die zich met gras tegen de kou beschermt, met ijs eronder"$12
Het antwoord onthult precies het fundamentele standpunt van de voorouders bij het scheppen van karakters -- zij definieerden "kou" niet vanuit een objectief fysisch perspectief, maar vanuit de lijfelijke ervaring van de mens, vanuit de strijd van het leven tegen de felle koude. "Han" is geen afleesgetal op een thermometer, maar een bestaanstoestand die de mens tussen hemel en aarde ervaart. Het ijs is buiten, de mens is binnen; de kou is buiten het lichaam, de wil om de kou te weerstaan is erbinnen. Dit karakter draagt van meet af aan een spanning in zich van "hemel tegenover mens" -- de hemel zendt snijdende kou, de mens beantwoordt die met verstand (huis, gras, riet). Men kan zeggen dat het karakter "han" van zijn geboorte af geen zuiver natuurkundig begrip is, maar een begrip dat behoort tot het domein "tussen hemel en mens".
II. Het "kleine" in "Xiaohan": de Weg van het Midden, waar het uiterste nog niet bereikt is
Nu wij begrepen hebben dat "han" bevriezen is, het beeld van beschutting tegen de kou, moeten wij de volgende en nog wezenlijker vraag stellen: waarom "Xiao-han" (Kleine Kou) en niet gewoon "Han" (Kou)$13 Wat zegt dat woord "klein" (xiao) eigenlijk$14
De Yuan-dynastie geleerde Wu Cheng geeft in zijn "Verzamelde verklaringen van de tweeenzeventig pentaden van de maandaanwijzingen" (Yueling qishier hou jijie) een uiterst treffende uitleg van de twee karakters "Xiaohan": "Xiaohan, het knooppunt van de twaalfde maand. Aan het begin van de maand is de kou nog klein, vandaar de naam. Halverwege de maand is zij groot geworden." -- Xiaohan is het zonnetermijn van de twaalfde maand. Aan het begin van deze maand is de kou nog "klein", vandaar de naam Xiaohan; halverwege de maand (dat is Dahan) is de kou "groot" geworden.
Dit leert ons dat "klein" hier niet "gering" of "licht" betekent, maar "het uiterste nog niet bereikt hebbend". Het "kleine" van Xiaohan wordt gedefinieerd ten opzichte van het "grote" van Dahan -- het markeert dat de kou zich in een proces bevindt van geleidelijke verdieping, van klein naar groot, op weg naar maar nog niet op het hoogtepunt. De kou heeft hier haar toppunt nog niet bereikt; zij is nog "geleidelijk", nog "groeiend", nog onderweg naar de diepste winter.
Dit begrip van "bijna op het uiterste maar er nog niet" lijkt alledaags, maar bevat in werkelijkheid een uiterst diepzinnig concept uit het voor-Qin-denken -- zhongyong, het Midden (de gulden middenweg).
Waarom gebruikten de voorouders het paar "klein" en "groot" om twee opeenvolgende zonnetermijnen te benoemen, in plaats van elk een op zichzelf staande naam te geven$15 Omdat er in de kosmologie van de voorouders geen enkele toestand absoluut en geïsoleerd bestaat; alles bevindt zich in een voortdurende verandering van "van zwak naar sterk, van klein naar groot, van bloei naar verval". De komst van de kou is niet iets dat plotseling neerdaalt, maar iets dat beetje bij beetje accumuleert, stap voor stap verdiept. Eerst wordt met "Xiaohan" het geleidelijke gemarkeerd, dan met "Dahan" het uiterste -- dit "klein" en "groot" samen schetsen precies het volledige ritme van de accumulatie van koude.
De "Zhongyong" (Doctrine van het Midden) zegt: "Wanneer het Midden en de Harmonie bereikt zijn, nemen hemel en aarde hun juiste plaats in en gedijen alle dingen." Dit "Midden en Harmonie" (zhonghe) is precies een lofzang op die toestand van "niet te veel en niet te weinig, precies op de juiste maat". En het "kleine" van Xiaohan is precies zo'n houding van "het uiterste nog niet bereikt hebbend" -- het Midden. Het herinnert ons eraan: de kou is weliswaar reeds diep, maar er is nog dieper; de kou van vandaag is slechts een halte op de weg naar de extreme kou. Deze helderheid van "weten dat het uiterste nog niet bereikt is" is precies een uiting van de Weg van het Midden -- de huidige toestand niet als eindpunt beschouwen, altijd ruimte laten voor verandering.
III. In het "kleine" schuilt het "grote": de eerste spanning tussen naam en werkelijkheid
Toch verbergt de benaming "Xiaohan" door de voorouders nog een intrigerender spanning, een spanning die men bijna een "paradox" zou kunnen noemen. Dit is het verschijnsel dat onthuld wordt door een oud agrarisch spreekwoord -- "Xiaohan overtreft Dahan" (de Kleine Kou is kouder dan de Grote Kou), of "Xiaohan en Dahan, samen één brok kou", en in aanzienlijk grote delen van China is de koudste tijd van het jaar vaak niet de naar naam "grote" Dahan, maar juist de naar naam "kleine" Xiaohan.
Hoe kan dit$16 Wat "klein" heet is juist het koudst, wat "groot" heet is juist iets minder koud -- tussen naam en werkelijkheid is er een opvallende discrepantie. Is dit een waarnemingsfout van de voorouders, of een slordige naamgeving$17
Wij zullen in een later hoofdstuk dit "onderscheid tussen naam en werkelijkheid" in zijn astronomische en fenologische redenen uitvoerig bespreken. Hier hoeven wij slechts vast te stellen: dit schijnbaar tegenstrijdige verschijnsel is juist het bewijs dat de voorouders eerlijk tegenover de natuur stonden en niet de werkelijkheid door de naam lieten vervalsen. Zij noemden het "klein" met het oog op het ritme van "accumulatie van koude" zoals aangegeven door de positie van de zon op de ecliptica (waarbij de kou naar verwachting kleiner zou moeten zijn dan bij Dahan); terwijl de werkelijk gevoelde koudste temperatuur wordt beinvloed door factoren als warmteopslag van het aardoppervlak, sneeuwbedekking en koudegolven, en niet noodzakelijk gelijk opgaat met het eclipticaritme.
De voorouders hebben niet, omdat in de praktijk "Xiaohan kouder is dan Dahan", deze naam gewijzigd en hem "Dahan" genoemd. Zij verkozen deze "niet met de werkelijkheid overeenkomende" benaming te behouden, trouw aan dat diepere ritme van de hemelse Weg -- de koude neemt inderdaad toe van Xiaohan naar Dahan (wat betreft het tekort aan zonnestraling), alleen reageert het aardoppervlak met enige vertraging. Deze spanning tussen "naam" en "werkelijkheid" is geenszins een gebrek, maar juist het beste bewijs van de houding van de voorouders die "de hemel eerbiedigen zonder het eigen hart te bedriegen". Het leert ons: de naam is bedoeld om de wetmatigheid te onthullen, niet om verschijnselen te verhullen; wanneer naam en verschijnsel tijdelijk niet overeenkomen, zal de ware wijze de diepere reden achter het verschijnsel onderzoeken, in plaats van eenvoudigweg de naam te wijzigen om oppervlakkige overeenstemming te bereiken. Hierin komt een uiterst rijpe geest van waarheidszoeken tot uitdrukking.