Lente ontkiemt in de kou: het groeiende hexagram Lin tijdens Xiaohan en de vooruitziende vogels
Dit artikel belicht het zonnetermijn Xiaohan (Kleine Kou) vanuit de voor-Qin confucianistische en taoistische filosofie, etymologie, astronomische waarneming en fenologie. Het onthult het beeld van het hexagram Lin in de twaalfde maand -- 'het sterke doordringt en groeit' -- alsook de wijsheid van ganzen, eksters en fazanten die 'als eersten de yang-energie aanvoelen'. Het onderzoekt het paradox dat Xiaohan vaak kouder is dan Dahan, en verdiept zich in de geest van het La-offer aan het jaareinde: dankbaarheid jegens de oorsprong, en de aloude kosmologie van harmonie tussen hemel en mens.
Hoofdstuk 3 -- De laatste wintermaand in de "Maandaanwijzingen" van de Liji: het volledige kosmische beeld onder het bewind van de waterkracht
I. De aard van de Maandaanwijzingen: het handvest voor handelen tussen hemel en mens
Van alle voor-Qin-teksten is de "Yueling" (Maandaanwijzingen) in de "Liji" (Boek der Riten) -- waarvan de inhoud grotendeels overeenkomt met de "Jidong ji" (Annalen van de Late Winter) in de "Lushi chunqiu" (Annalen van Meester Lu), en geleerden menen dat beide uit dezelfde bron stammen -- de meest gedetailleerde en systematische beschrijving van Xiaohan en de late-wintermaand. De Maandaanwijzingen zijn geen eenvoudige kalendernotitie, maar een volledig handvest voor handelen tussen hemel en mens -- het vertelt ons hoe op bepaalde tijdstippen de hemellichamen staan, hoe de aardse verschijnselen zijn en hoe menselijke aangelegenheden moeten worden behartigd; deze drie zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden en vormen een ondeelbaar geheel.
De twaalfde maanmaand waarin Xiaohan valt, wordt in de indeling der vier seizoenen gerekend tot de "jidong zhi yue" (maand van de late winter). "Ji" betekent het laatste, het einde. Een jaar heeft vier seizoenen, elk van drie maanden, die respectievelijk "meng" (begin), "zhong" (midden) en "ji" (einde) worden genoemd. De drie wintermaanden zijn dus mengdong (tiende maand), zhongdong (elfde maand, waarin de winterzonnewende valt) en jidong (twaalfde maand, waarin Xiaohan en Dahan vallen). De late winter is het einde van de winter en het slot van het jaar -- de diepste en koudste periode, waarin het jaar ten einde loopt.
De "Liji -- Yueling" schetst voor de late wintermaand een volledig kosmisch beeld, aanvangend met: "In de maand van de late winter staat de zon in het sterrenbeeld Nuu (Wunu), in de avondschemering culmineert Lou, en bij dageraad culmineert Di."
Deze drie uitspraken geven respectievelijk het sterrenbeeld aan waar de zon zich bevindt, het sterrenbeeld dat in de avondschemering in het zuiden culmineert, en het sterrenbeeld dat bij dageraad in het zuiden culmineert. De posities van deze sterrenbeelden waren in de tijd zonder kalenders het betrouwbaarste astronomische houvast om de seizoenen te bepalen. Wie opkeek naar de verschuiving der sterren, wist welk seizoen aanbrak.
II. Het bewind van de waterkracht: het volledige Vijf-Fasen-beeld van de late wintermaand
Direct aansluitend ontvouwt de tekst het uiterst precieze netwerk van Vijf-Fasen-correspondentie voor de late wintermaand. De "Liji -- Yueling" vermeldt voor de late wintermaand: "De hemelse stammen zijn ren en gui, de heerser is Zhuanxu, de god is Xuanming, de diersoort is het gepantserde, de toon is yu, het getal is zes, de smaak is zout, de geur is die van verrotting, het offer is gericht op de weggod, en bij het offeren wordt eerst de nier aangeboden."
Deze passage construeert een uiterst nauwkeurig systeem van kosmische correspondentie. Zij vertelt ons: in deze koudste maand, waarin Xiaohan en Dahan vallen, draait het gehele universum gecoordineerd rond de kern van "waterkracht" (shuide). Laten wij elk element grondig analyseren om te zien hoe de voorouders schijnbaar ongerelateerde zaken als hemelse stammen, heersergoden, diersoorten, klanken, getallen, smaken, geuren en offers alle dooreen snoerden aan de ene rode draad van "water".
"De hemelse stammen zijn ren en gui" -- De late wintermaand correspondeert met de hemelse stammen ren en gui. Onder de tien hemelse stammen behoren ren en gui tot water. Waarom$25 Omdat de correspondentie tussen tien hemelse stammen en Vijf Fasen als volgt is: jia en yi behoren tot hout (lente), bing en ding tot vuur (zomer), wu en ji tot aarde (late zomer/centrum), geng en xin tot metaal (herfst), ren en gui tot water (winter). Dit systeem verbindt tijd (hemelse stammen) nauw met materiele eigenschappen (Vijf Fasen) en vormt een van de basisraamwerken van de voor-Qin-kosmologie.
"De heerser is Zhuanxu" -- De heerser-keizer van de late wintermaand is Zhuanxu. Zhuanxu is een van de Vijf Keizers uit de oude legenden, met de titel Gaoyang, en is de keizer van de waterkracht. Lente wordt beheerst door Taihao (houtkracht), zomer door Yandi (vuurrracht), het centrum door Huangdi (aardekracht), herfst door Shaohao (metaalkracht) en winter door Zhuanxu (waterkracht).
"De god is Xuanming" -- De bijstandsgod van de late wintermaand is Xuanming, de watergod en wintergod uit de oude mythologie. "Xuan" betekent zwart, diep, verborgen; "ming" betekent duister, somber. Samen schilderen "Xuanming" precies het winterse beeld van diepte, duisternis en verborgenheid -- de hemel is somber, alle dingen sluimeren, alles trekt zich terug in het ongrijpbare diepte. Xuanming als wintergod is een naam die volkomen bij de zaak past.
Waarom zijn er zowel een "heerser" als een "god" nodig$26 Dit weerspiegelt een kernconcept van de voor-Qin politieke filosofie: bestuur vereist hierarchische taakverdeling. De heerser is de opperste soeverein -- Zhuanxu bepaalt de grote richting van de winter en stelt de orde van de waterkracht vast; de god is de concrete uitvoerder -- Xuanming verwezenlijkt de wil van de heerser en brengt het verborgene en het opbergen in praktijk.
"De diersoort is het gepantserde" -- Het representatieve diertype voor de late wintermaand is het "gepantserde dier" (jie chong) -- dieren met een pantser of schelp, zoals schildpadden, zoetwaterdraken, mosselen en schelpen. In het classificatiesysteem van de voor-Qin werden alle levende wezens in vijf categorieen verdeeld: geschubde dieren (vissen, lente), gevederde dieren (vogels, zomer), naakte dieren (mensen, centrum), behaarde dieren (zoogdieren, herfst) en gepantserde dieren (schelpdieren, winter). Gepantserde dieren corresponderen met de winter omdat het pantser een vorm van "omhullen" en "opbergen" vertegenwoordigt -- schildpadden en schelpdieren bergen hun zachte leven diep in een hard omhulsel, wat volmaakt aansluit bij het winterthema van "afsluiten en opbergen".
"De toon is yu" -- De toon van de late wintermaand is de "yu"-toon. Van de vijf tonen (gong, shang, jue, zhi, yu) is yu de diepste en verst reikende, overeenkomend met de diepte en het neerwaartse karakter van water.
"Het getal is zes" -- Het symbolische getal van de late wintermaand is zes. In het numerologische systeem van de voor-Qin geldt: een en zes behoren tot water, twee en zeven tot vuur, drie en acht tot hout, vier en negen tot metaal, vijf en tien tot aarde. Zes behoort tot water, vandaar de toewijzing aan de winter. Opmerkelijk is dat de "Yijing" zes als het getal van de yin-lijn hanteert (het getal van de oude yin is zes); in de winter is de yin-energie het sterkst -- het toewijzen van het yin-getal zes aan de winter heeft aldus zijn eigen diepe betekenis.
"De smaak is zout" -- De smaak van de late wintermaand is zout. In de correspondentie van vijf smaken (zuur, bitter, zoet, scherp, zout) met de Vijf Fasen geldt: zout behoort tot water (winter). De meest directe associatie is de ziltheid van zeewater -- het grootste water is de zee, en zeewater is zout. Zout stimuleert de nieren (zie het latere hoofdstuk over levenskunst), en de nieren corresponderen in de vijf organen eveneens met water; zo vormen zout, water, nieren en winter een doorlopende eenheid.
"De geur is die van verrotting" -- De geur van de late wintermaand is "xiu" -- de geur van bederf en verval. Van de vijf geuren (schapenvet, brand, bloem, rauw, verrotting) correspondeert verrotting met water en winter. In de winter vergaan gevallen bladeren en verwelkt gras onder invloed van vocht en bevroren aarde tot humus, die de vruchtbaarheid voor het komende jaar voedt. "Verrotting" lijkt een geur van vergaan, maar is in werkelijkheid een tussenstation in de levenscyclus van "door de dood terugkeren naar het leven" -- bederf is geen einde, maar de voedingsbodem voor nieuw leven.
"Het offer is gericht op de weggod" -- In de late wintermaand wordt geofferd aan de "xingshen" (god van wegen en reizen). De ouden kenden "Vijf Huisoffers", die elk correspondeerden met een seizoen. Het winteroffer aan de weggod wordt enerzijds verklaard doordat het jaareinde een tijd is van reizen, familiebezoek en handel; anderzijds correspondeert het met de waterkracht -- de deugd van water ligt in stromen en zich verplaatsen.
"Bij het offeren wordt eerst de nier aangeboden" -- Bij het offer wordt als eerste de nier aangeboden. In de correspondentie van vijf organen met Vijf Fasen behoort de nier tot water. Dit weerspiegelt de diepe overtuiging van de voorouders dat elk orgaan van het lichaam correspondeert met een niveau van het universum; het aanbieden van het seizoensorgaan drukt de resonantie uit tussen menselijk lichaam en hemel en aarde.
III. Het handelen van de Zoon des Hemels in de late wintermaand: de kleur zwart als antwoord op de waterkracht
De Maandaanwijzingen bevatten uiterst gedetailleerde voorschriften voor het gedrag van de Zoon des Hemels in de late wintermaand, waarvan de kern is: in alles corresponderen met de "waterkracht". Volgens de kleur van de Vijf Fasen behoort de winter tot water en is de kleur van water zwart (xuan); daarom dient de Zoon des Hemels in deze maand in al zijn doen en laten de kleur zwart of donker te dragen.
De Zoon des Hemels verblijft in de late wintermaand in de winterkwartieren (de noordelijke zaal in het Mingtang-systeem), rijdt in een zwarte wagen, bestuurt zwarte paarden, voert een zwarte banier, draagt zwarte kleding en draagt donker jade. Waarom moet de Zoon des Hemels in de winter zo geheel in het zwart gekleed gaan$27 Dit is geen esthetische voorkeur, maar een plechtige kosmologische vereiste -- de winter behoort tot water, de kleur van water is donker zwart. De Zoon des Hemels, als bemiddelaar tussen hemel en aarde, dient in al zijn handelen in overeenstemming te zijn met de op dat moment heersende kosmische wet.
Hierin schuilt een uiterst diepzinnige politiek-filosofische opvatting: de heerser regeert het rijk niet op grond van eigen wil, maar in navolging van de hemelse Weg. Elk gedrag van de Zoon des Hemels -- welke kleur kleding hij draagt, welke kleur wagen en paarden hij gebruikt, in welk deel van het paleis hij verblijft -- is niet naar eigen goeddunken, maar volgt strikt de aanwijzingen van de hemelse Weg.
IV. De verordeningen van de late wintermaand: grote jaareindegebeurtenissen en bestuur in harmonie met de seizoenen
De late winter is het einde van het jaar, en daarom voorzien de Maandaanwijzingen in een groot aantal verordeningen voor het "afsluiten van het jaar en voorbereiden van de lente". De belangrijkste verdienen onze aandacht.
Ten eerste het grote jaareindeofffer -- de "La". De "Liji -- Yueling" vermeldt uitdrukkelijk voor de late wintermaand het gereedmaken van voldoende brandhout voor de offers aan hemel en aarde, staatsgoden en alle godheden. Dit grootse jaareindeofffer is het "La-offer" dat wij in een later hoofdstuk uitvoerig zullen bespreken.
Ten tweede de agrarische voorbereidingen. Hoewel de late winter een rustperiode is voor de landbouw, blijven de boeren niet geheel werkeloos. De Maandaanwijzingen vragen de boeren de samenploegwerkzaamheden voor het komende jaar te bespreken, de ploegen (leisi) te repareren en alle landbouwwerktuigen gereed te maken. Dit is zeer belangrijk: in de koudste en stilste tijd van het jaar bereiden de voorouders zich reeds voor op het ploegen in de lente.
Ten derde het bevel aan de ambtenaren om een "Grote Nuo" (exorcismeritueel) te houden om ziektebrengende kwade dampen te verdrijven en het nieuwe jaar in te luiden. De "Liji -- Yueling" vermeldt voor de late winter: "Beveel de ambtenaren de Grote Nuo uit te voeren, in de vier windrichtingen offers te brengen, aarden ossen te vervaardigen om de koude weg te zenden." Dit "aarden ossen vervaardigen om de koude weg te zenden" is bijzonder opmerkelijk: in de koudste late winter voeren de voorouders reeds rituelen uit om "de koude weg te zenden" en "de lenteossen te verwelkomen"! Dit bevestigt opnieuw: de voorouders beseften terdege dat op het uiterste punt van de kou de lente op komst is.
V. De waarschuwing van de Maandaanwijzingen: gevolgen van seizoensvreemde verordeningen in de late winter
Na de beschrijving van wat in de late wintermaand behoort te geschieden, waarschuwen de Maandaanwijzingen streng voor de gevolgen van "seizoensvreemde verordeningen". De "Liji -- Yueling" stelt voor de late winter: "Worden in de late winter herfstverordeningen uitgevoerd, dan zal de witte dauw te vroeg vallen, zullen gepantserde dieren onheil veroorzaken en zal het volk uit de vier grenzen toevlucht zoeken in de steden. Worden lenteverordeningen uitgevoerd, dan zullen ongeboren vruchtjes en jonge wezens schade lijden, zal het land veel hardnekkige ziekten kennen, en noemt men dit 'tegennatuurlijk'. Worden zomerverordeningen uitgevoerd, dan zullen overstromingen het land verwoesten, zal de seizoenssneeuw uitblijven en zal het ijs ontdooien."
De logische grondslag van deze waarschuwingen is de kernovertuiging dat elk seizoen zijn eigen specifieke "qi" heeft, en dat ook verordeningen hun eigen specifieke "qi" bezitten. Winterverordeningen moeten "opbergen", "afsluiten", "vasthouden" van aard zijn. Wanneer men in de late winter, het moment waarop alles het meest opgeborgen moet zijn, lente- of zomerverordeningen uitvaardigt die "ontkiemen" en "uitstromen" bevorderen, ontstaat een heftig conflict van qi dat leidt tot klimatologische en agrarische rampen.
Vanuit modern perspectief ontbeert dit causale verband uiteraard strikte wetenschappelijke grondslag. Maar vanuit een ander gezichtspunt bevatten deze waarschuwingen een diepe politieke en existentiele wijsheid: alle dingen hebben hun tijd om opgeborgen te worden. In het koude jaareinde bergen ook hemel en aarde al hun krachten op; de menselijke samenleving behoort daarmee gelijk op te gaan -- rust nemen, orde scheppen, krachten verzamelen voor de komende lente, en niet lichtvaardig handelen of zich uitputten.