Lente ontkiemt in de kou: het groeiende hexagram Lin tijdens Xiaohan en de vooruitziende vogels
Dit artikel belicht het zonnetermijn Xiaohan (Kleine Kou) vanuit de voor-Qin confucianistische en taoistische filosofie, etymologie, astronomische waarneming en fenologie. Het onthult het beeld van het hexagram Lin in de twaalfde maand -- 'het sterke doordringt en groeit' -- alsook de wijsheid van ganzen, eksters en fazanten die 'als eersten de yang-energie aanvoelen'. Het onderzoekt het paradox dat Xiaohan vaak kouder is dan Dahan, en verdiept zich in de geest van het La-offer aan het jaareinde: dankbaarheid jegens de oorsprong, en de aloude kosmologie van harmonie tussen hemel en mens.
Hoofdstuk 4 -- Het hexagram Lin in de Yijing: het sterke doordringt en groeit; de naderende lente boven het meer onder de aarde
I. Van het hexagram Fu naar het hexagram Lin: de terugkeer van de eerste yang, het doordringen van de tweede yang
De "Yijing" (Boek der Veranderingen) is de encyclopedie van het voor-Qin-denken en bevat de diepste inzichten in de wetmatigheden van het universum. Hoewel de "Yijing" de vierentwintig zonnetermijnen niet afzonderlijk bespreekt, correspondeert het systeem van de "twaalf boodschapperhexagrammen" (shi'er xiaoxi gua) nauwkeurig met de wisseling van yin en yang in de twaalf maanden van het jaar. Om Xiaohan werkelijk te doorgronden, moet men het bijbehorende hexagram begrijpen -- het hexagram Lin (Nadering).
Wat zijn de "twaalf boodschapperhexagrammen"$28 "Xiao" (afname) is de groei van yin en afname van yang; "xi" (toename) is de groei van yang en afname van yin. De voorouders wezen twaalf hexagrammen toe aan twaalf maanden, waarbij de verandering van yin- en yanglijnen van onder naar boven precies de volledige cyclus van de yang-energie beschrijft -- van geboorte tot volle bloei, en van bloei naar verval:
Elfde maand: hexagram Fu (Terugkeer, een yang geboren onderaan); twaalfde maand: hexagram Lin (Nadering, twee yang's doorgedrongen); eerste maand: hexagram Tai (Vrede, drie yang's, "de drie yang's brengen voorspoed"); tweede maand: hexagram Dazhuang (Grote Kracht, vier yang's); derde maand: hexagram Guai (Doorbraak, vijf yang's); vierde maand: hexagram Qian (het Scheppende, zes yang's, zuivere yang) -- waarna de yin-energie begint te ontkiemen -- vijfde maand: hexagram Gou (Ontmoeting, een yin geboren); enzovoorts tot de tiende maand: hexagram Kun (het Ontvangende, zes yin's, zuivere yin).
De elfde maand, waarin de winterzonnewende valt, correspondeert met het hexagram Fu -- van de zes lijnen verandert de onderste van yin in yang; dit is de "terugkeer van de eerste yang". Dit is het allereerste moment in het jaar waarop de yang-energie begint te ontkiemen. De beroemde uitspraak uit de "Tuanzhuan" (Oordeel-commentaar) van het hexagram Fu -- "Fu, daarin zien wij het hart van hemel en aarde" -- is een lofzang op deze eerste vonk van leven.
En de twaalfde maand (chou-maand) waarin Xiaohan valt, correspondeert precies met het hexagram Lin. Hoe ziet Lin eruit$29 Het onderste trigram is Dui (het Meer), het bovenste is Kun (de Aarde), vandaar de naam "Aarde boven het Meer, Lin". Qua lijnbeeld zijn de onderste twee lijnen yang, de bovenste vier yin -- dit is "twee yang's die doordringen en groeien".
Legt men Fu en Lin naast elkaar: bij Fu is de eerste yang net onderaan geboren; bij Lin is de yang-energie al doorgegroeid tot de tweede lijn. Van de winterzonnewende (Fu, een yang) tot de maand van Xiaohan (Lin, twee yang's) groeit de yang-energie stilletjes maar vastberaden opwaarts. Dit is het diepste hemelse geheim van Xiaohan -- terwijl wij de koudste kou ervaren, vertelt het hexagram van de "Yijing" ons onomwonden: de yang-energie is niet langer dat ene, eenzame kiempje van de winterzonnewende; zij is reeds "doorgedrongen en gegroeid" tot twee yang's en dringt met onstuitbare kracht opwaarts door.
II. "Het sterke doordringt en groeit": de kerngeest van het Oordeel-commentaar bij Lin
De "Tuanzhuan" van het hexagram Lin begint zonder omhaal: "Lin: het sterke doordringt en groeit. Vreugdevol en volgzaam, het sterke is gecentreerd en vindt weerklank. Groot is het welslagen door oprechtheid -- dit is de Weg van de Hemel. Maar in de achtste maand komt onheil, want de afname is niet ver meer."
Deze passage is de sleutel tot het begrip van Lin en van Xiaohan; laten wij haar zin voor zin doorgronden.
"Lin: het sterke doordringt en groeit" -- Het fundamentele beeld van Lin is dat het "sterke" (yang) aan het "doordringen" (jin, als water dat doordringt) en "groeien" (zhang) is. Het woord "doordringen" is voortreffelijk gekozen. Het is geen "bruusk groeien" of "plotseling groeien", maar "doordringend groeien" -- zoals water alle dingen doordrenkt, langzaam, geruisloos, maar alomtegenwoordig, indringend, zich verspreidend en groeiend. Na de geboorte van de eerste yang bij de winterzonnewende groeit de yang-energie niet van de ene op de andere nacht tot volle wasdom; zij "dringt door" beetje bij beetje, dag na dag. In de maand van het hexagram Lin, de maand van Xiaohan, heeft dit "doordringen" de tweede yanglijn geaccumuleerd -- hoewel het buiten nog bitter koud is, dringt de yang-energie ondergronds als lentewater door de aarde, geluidloos maar krachtig, opwaarts.
Waarom "doordringen" en niet "bruusk"$30 Dit onthult precies het fundamentele ritme waarmee de hemelse Weg groei voortbrengt -- de hemelse Weg brengt nooit bruusk voort, maar geleidelijk, voortdurend, volhardend. Dit sluit naadloos aan bij het inzicht van Meester Laozi: "Een wervelstorm houdt geen ochtend vol, een stortbui geen dag" (Daodejing, hoofdstuk 23) -- wat heftig komt, houdt zelden lang stand; alleen dat wat geleidelijk doordringt, schijnbaar zwak, is de werkelijk onstuitbare kracht. Het "doordringen en groeien" van de yang-energie tijdens Xiaohan is precies zo'n diepste, duurzaamste en onomkeerbare levenskracht.
"Vreugdevol en volgzaam, het sterke is gecentreerd en vindt weerklank" -- "Vreugdevol" (shuo, verwijzend naar "yue", vreugde) is de deugd van het onderste trigram Dui (het Meer); "volgzaam" (shun) is de deugd van het bovenste trigram Kun (de Aarde). In Lin groeit de sterke yang-energie in een toestand van vreugde en volgzaamheid door. "Het sterke is gecentreerd en vindt weerklank" verwijst naar de tweede lijn (negen-twee), sterk en gecentreerd, die in harmonie is met de vijfde lijn (zes-vijf) -- boven en beneden vinden elkaar, sterk en zacht vullen elkaar aan.
"Groot is het welslagen door oprechtheid -- dit is de Weg van de Hemel" -- Juist vanwege deze kwaliteiten van "doordringend groeien, vreugdevol en volgzaam, gecentreerd en in weerklank" kan Lin "groot welslagen" (daheng) bereiken "door oprechtheid" (yi zheng). En dit "groot welslagen door oprechtheid" wordt door het Oordeel-commentaar plechtig bestempeld als "de Weg van de Hemel"!
III. "In de achtste maand komt onheil": de eeuwige waarschuwing dat bloei omslaat in verval
Maar direct na de onthulling van het goede nieuws dat de yang-energie doordringt en groeit, volgt in het Oordeel-commentaar een betekenisvolle, ja bijna strenge waarschuwing: "In de achtste maand komt onheil, want de afname is niet ver meer."
In de achtste maand zal er gevaar zijn -- want het moment waarop de yang-energie begint af te nemen is niet ver meer.
Wat een diep, wat een helder inzicht! Juist wanneer de yang-energie in de maand van Lin in volle opgang is -- twee yang's doordringend, een en al opwaartse levenskracht -- herinnert de "Yijing" ons er al aan: bloei slaat onvermijdelijk om in verval. In de achtste maand (corresponderend met het hexagram Guan, vier yin's in de meerderheid, de yang teruggedrongen naar boven) zal het gevaar zich aandienen. Met andere woorden, op het moment dat de yang-energie net begint door te dringen, voorzien de oude wijzen reeds haar onvermijdelijke teruggang, en houden dit als waarschuwing voor.
Dit is de essentie van de dialectische wijsheid van de "Yijing" -- zij laat de mens nooit in voorspoed overmoedig worden, noch in tegenspoed in wanhoop wegzinken. Wanneer men dit principe terugplaatst in Xiaohan, wordt het helder: de ondergrondse groei van de yang-energie tijdens Xiaohan is een grote vreugde; maar tegelijkertijd is Xiaohan/Dahan de koudste tijd van het jaar -- de yin-koude is nog steeds oppermachtig. De voorouders waarschuwen ons via Lin's "in de achtste maand komt onheil": de yang-energie is weliswaar geboren, maar men mag er niet op steunen; het voorjaarslicht is weliswaar aan het ontkiemen, maar men mag er niet overmoedig door worden.
De "Xici" (Grote Commentaar, deel 2) van de "Yijing" zegt: "De edele leeft in veiligheid maar vergeet het gevaar niet, hij bestaat maar vergeet de ondergang niet, hij regeert maar vergeet de wanorde niet; zo blijft zijn persoon veilig en kan het land behouden worden." De waarschuwing van Lin -- "in de achtste maand komt onheil" -- is precies deze geest van "in veiligheid het gevaar niet vergeten", toegepast in de filosofie der zonnetermijnen.
IV. De vier deugden van Lin en het "onderwijzen, nadenken, omarmen, beschermen" van de edele
Het hexagram Lin bezit niet alleen het grote betoog van het Oordeel-commentaar, maar ook de innige verwachting jegens de persoonlijkheid van de edele in de hexagramtekst en het Beeldcommentaar. De hexagramtekst van Lin luidt: "Lin: verheven welslagen, voordelig, standvastig. In de achtste maand komt onheil." De vier deugden "yuan heng li zhen" (verheven welslagen, voordelig, standvastig) zijn de allerhoogste lofzang in de "Yijing", oorspronkelijk toebehorend aan het hexagram Qian (het Scheppende); dat zij hier aan Lin worden toegekend toont het uitzonderlijke gewicht dat de ouden hechtten aan het beeld van de doordringende yang-energie.
Het Grote Beeldcommentaar (Daxiang zhuan) van Lin geeft vervolgens aan hoe de edele in de tijd van Lin behoort te handelen -- het is de warmste en meest mensgerichte uitspraak van het hele hexagram: "Boven het meer is de aarde, Lin. De edele is onuitputtelijk in onderwijzen en nadenken, en grenzeloos in het omarmen en beschermen van het volk."
"Boven het meer is de aarde, Lin" -- dit beschrijft het hexagrambeeld: boven het Dui-meer (water) bevindt zich de Kun-aarde; de aarde verheft zich boven het water, vandaar "nadering" (lin).
"De edele is onuitputtelijk in onderwijzen en nadenken, en grenzeloos in het omarmen en beschermen van het volk" -- De edele, dit hexagram beschouwend, dient twee grote taken te vervullen: "onuitputtelijk onderwijzen en nadenken" en "grenzeloos het volk omarmen en beschermen".
Waarom moet de edele juist bij het hexagram Lin -- dit knooppunt van doordringende yang-energie -- bijzonder de nadruk leggen op "onderwijzen, nadenken, omarmen, beschermen"$31 Omdat de doordringende yang-energie, als een prille kiemplant, op haar teerst en meest beschermenswaardig is. De twee yanglijnen van Lin zijn weliswaar vol levenskracht, maar het zijn er slechts twee, met vier yinlijnen erboven -- de krachtsverhouding is ongunstig. Zonder zorgvuldig "onderwijzen en nadenken" en "omarmen en beschermen" kan deze pas geboren yang-energie gemakkelijk door de strenge kou worden geknakt. Wat de edele uit Lin leert, is precies deze diepe zorg voor al het pasgeborene.