Lente ontkiemt in de kou: het groeiende hexagram Lin tijdens Xiaohan en de vooruitziende vogels
Dit artikel belicht het zonnetermijn Xiaohan (Kleine Kou) vanuit de voor-Qin confucianistische en taoistische filosofie, etymologie, astronomische waarneming en fenologie. Het onthult het beeld van het hexagram Lin in de twaalfde maand -- 'het sterke doordringt en groeit' -- alsook de wijsheid van ganzen, eksters en fazanten die 'als eersten de yang-energie aanvoelen'. Het onderzoekt het paradox dat Xiaohan vaak kouder is dan Dahan, en verdiept zich in de geest van het La-offer aan het jaareinde: dankbaarheid jegens de oorsprong, en de aloude kosmologie van harmonie tussen hemel en mens.
Hoofdstuk 5 -- De vooruitziende vogels: de fenologische wijsheid van de drie pentaden die de yang aanvoelen
I. De drie pentaden van Xiaohan: ganzen keren noordwaarts, eksters beginnen te nestelen, fazanten beginnen te roepen
Voor elk zonnetermijn bepaalden de voorouders drie "fenologische verschijnselen" (wuhou) -- drie kenmerkende natuurverschijnselen, elk vijf dagen lang, samen vijftien dagen -- precies de duur van een zonnetermijn.
Het "Yizhoushu -- Shixun jie" (Tijdsaanwijzingen uit het Verloren Boek van Zhou) vermeldt de drie pentaden van Xiaohan: "Op de dag van Xiaohan keren de ganzen naar het noorden. Na weer vijf dagen beginnen de eksters te nestelen. Na weer vijf dagen beginnen de fazanten te roepen."
Eerste pentade: "ganzen keren noordwaarts" (yan bei xiang) -- de wilde ganzen beginnen naar het noorden terug te vliegen. "Xiang" is een variant van "naar", "bei xiang" betekent "noordwaarts gericht". Tweede pentade: "eksters beginnen te nestelen" (que shi chao) -- de eksters beginnen nesten te bouwen. Derde pentade: "fazanten beginnen te roepen" (zhi shi gou) -- de fazanten (wilde hoenders) beginnen hun baltsroep te laten horen. "Gou" is het specifieke geluid dat de haan van de fazant maakt bij het baltsen.
Deze drie pentaden delen een verbijsterend en diepzinnig kenmerk -- het zijn alle drie gedragingen van vogels (gevleugelde wezens), en alle drie zijn het gedragingen van "de yang aanvoelen en in beweging komen"! De noordwaartse terugkeer van de ganzen is het opzoeken van de yang-energie; het nestelen van de eksters is voorbereiding op voortplanting; het baltsen van de fazanten is het ontluiken van de levensdrang. In de koudste tijd van het jaar, Xiaohan, zijn het juist deze vogels die als eersten die ene adem van naderende lente aanvoelen en met de meest actieve, levenslustge handelingen daarop antwoorden.
II. Eerste pentade -- Ganzen keren noordwaarts: Waarom keren zij terug in de koudste tijd$32
De wilde gans is een trekvogel: zij vliegt in de herfst naar het zuiden en keert in de lente terug naar het noorden -- dit is algemeen bekend. Maar de vraag is: waarom begint de terugkeer naar het noorden precies tijdens Xiaohan -- de koudste tijd van het jaar$33 Het noorden is op dat moment kouder dan het zuiden; logischerwijs zou de gans nu juist comfortabel in het warme zuiden moeten verblijven. Waarom dan in bittere kou op weg naar het nog koudere noorden$34
Het antwoord schuilt precies in het hemelse geheim van Xiaohan: "van binnen reeds lente". Wij hebben herhaaldelijk benadrukt dat tijdens Xiaohan de zon reeds voorbij de winterzonnewende is en de yang-energie reeds met twee lijnen doordringt en groeit. De wilde gans, als wezen dat uitzonderlijk gevoelig is voor de adem van hemel en aarde, neemt niet de vertraagde, nog steeds toenemende gevoelskoude van het aardoppervlak waar, maar de yang-energie zelf die reeds begonnen is terug te keren naar het noorden. Zij voelt dat de yang-energie noordwaarts keert en volgt die gids op haar thuisreis.
Hierin schuilt een uiterst diepzinnig inzicht! Wat de gans volgt is niet het "verschijnsel" (de gevoelde kou of warmte), maar het "wezen" (het toenemen en afnemen van de yang). Zij laat zich niet misleiden door de kou van het moment, maar richt zich direct op de levenskracht die onder de koude oppervlakte doordringt en groeit. Dit is een wijsheid van "handelen voordat de wereld het beseft" -- wanneer alle wezens nog niets in de gaten hebben en de kou nog niet geweken is, doorziet zij reeds het hemelse geheim en handelt zij als eerste.
III. Tweede pentade -- Eksters beginnen te nestelen: Waarom nestelen in de winter$35
Een nest bouwen is voorbereiding op voortplanting. Dat de ekster reeds tijdens Xiaohan begint takken te verzamelen voor haar nest, betekent dat zij reeds vooruitloopt op het komende broedseizoen. Ook dit is "de yang aanvoelen en in beweging komen".
De ekster is in de Chinese cultuur van oudsher een symbool van "vreugde" en "geluk". "Een ekster op de tak" en "de ekster brengt goed nieuws" zijn gelukstekens. Waarom heeft de ekster zulke gunstige betekenissen gekregen$36 Dit hangt ongetwijfeld samen met haar fenologische eigenschap dat zij tijdens Xiaohan, als eerste, de komst van de lente aanvoelt. In de koudste winter begint de ekster te nestelen en nieuw leven voor te bereiden -- wat zij meebrengt zijn niet slechts twijgen voor het nest, maar de allereerste boodschap dat "de lente nadert".
IV. Derde pentade -- Fazanten beginnen te roepen: de baltsroep en de wisselwerking van yin en yang
De derde pentade -- "fazanten beginnen te roepen" -- is het ontwaken van de meest directe, sterkste "levensdrang", het bewijs dat het voortplantingsinstinct door de doordringende yang-energie wordt gewekt.
Bezien vanuit de stapsgewijze verdieping van het "aanvoelen van de yang": de eerste pentade is de gans die de yang aanvoelt en "migreert" -- een ruimtelijke toenadering tot de yang; de tweede pentade is de ekster die de yang aanvoelt en "nestelt" -- een "voorbereiding" op voortplanting; de derde pentade is de fazant die de yang aanvoelt en "roept om een partner" -- het directe ontluiken van de levensdrang. Van migratie, via nestbouw, tot baltsroep wordt de mate waarin vogels "de yang aanvoelen en erop antwoorden" laag voor laag dieper en indringender.
Bovendien draagt de fazant in de Chinese cultuur van de hoge oudheid een bijzondere status. Dankzij zijn schitterend kleurige verenkleed wordt de fazant beschouwd als symbool van "beschaving" (wenming) en "sierlijke verfijning". De fazant werd in het oude ritualenstelsel vaak gebruikt als versiering en als geschenk bij het eerste bezoek, vanwege zijn "oprechte en principiele aard, zijn schitterende beschaving". Het afsluiten van de drie pentaden van Xiaohan met de "fazant die begint te roepen" -- de roep van de vogel der beschaving -- geeft dit zonnetermijn een volmaakt slotakkoord: zowel vol levenskracht als doordrenkt van beschavingsbetekenis.
V. De fenologische filosofie van de "vooruitziende vogels": Waarom juist vogels, en niet iets anders$37
Overzien wij de drie pentaden van Xiaohan -- ganzen keren noordwaarts, eksters beginnen te nestelen, fazanten beginnen te roepen -- dan zien wij dat het alle drie gedragingen zijn van vogels (gevleugelde wezens) die "de yang aanvoelen en in beweging komen". Nu moeten wij een nog fundamenteler vraag stellen: Waarom vogels$38 Waarom kozen de voorouders voor Xiaohan drie pentaden die alle drie vogelgedrag beschrijven, en niet gedrag van zoogdieren, insecten of planten$39
Ten eerste, vanuit de Vijf Fasen en het beeld van "opstijgen": gevleugelde wezens (vogels) corresponderen in het Vijf-Fasen-systeem met de zomer, met vuur, met "opstijgen" (vogels vliegen in de lucht en bezitten het beeld van het opstijgen). En tijdens Xiaohan is de yang-energie precies aan het "doordringen en groeien", aan het "opstijgen". Van alle wezens belichamen vogels, die kunnen vliegen en opstijgen, het best deze "opstijgende" energie.
Ten tweede, vanuit de "lichtheid" en "gevoeligheid" van vogels: in de waarneming van de voorouders zijn vogels de lichtste en gevoeligste wezens tussen hemel en aarde. Hun lichaam is licht; hun wisselwerking met de "qi" is het meest direct en onbelemmerd.
Ten derde, en dit is de diepste laag -- de symbolische betekenis van "voorkennis". Vogels kunnen vliegen, kunnen van grote hoogte ver vooruitzien, kunnen eerder dan wezens op de grond veranderingen in de verte en de hoogte waarnemen. Door vogels tot hoofdrolspelers van de drie pentaden van Xiaohan te maken, wordt het thema van "voorkennis en voorgevoeligheid" onderstreept.
Deze "fenologische wijsheid van de vooruitziende vogels" vormt een prachtige weerklank met het hexagram Lin en zijn "het sterke doordringt en groeit". Lin vertelt ons vanuit het "principe" (li) dat de yang-energie tijdens Xiaohan met twee lijnen doordringt en groeit; de drie pentaden vertellen ons vanuit het "beeld" (xiang) dat de vogels deze doordringende yang reeds hebben waargenomen en er met terugkeer, nestbouw en baltsroep op antwoorden. Het ene is abstracte hexagramleer, het andere concrete fenologie; samen onthullen zij vanuit verschillende lagen het kerngeheim van Xiaohan: "op het dieptepunt van de kou wordt de yang geboren."