Lente ontkiemt in de kou: het groeiende hexagram Lin tijdens Xiaohan en de vooruitziende vogels
Dit artikel belicht het zonnetermijn Xiaohan (Kleine Kou) vanuit de voor-Qin confucianistische en taoistische filosofie, etymologie, astronomische waarneming en fenologie. Het onthult het beeld van het hexagram Lin in de twaalfde maand -- 'het sterke doordringt en groeit' -- alsook de wijsheid van ganzen, eksters en fazanten die 'als eersten de yang-energie aanvoelen'. Het onderzoekt het paradox dat Xiaohan vaak kouder is dan Dahan, en verdiept zich in de geest van het La-offer aan het jaareinde: dankbaarheid jegens de oorsprong, en de aloude kosmologie van harmonie tussen hemel en mens.
Hoofdstuk 6 -- Het confucianistische perspectief: het kwade in de kiem smoren, eerbiedig begin en einde bewaken, en de mededogende bescherming
I. "Wie op rijp trapt, weet dat vast ijs op komst is": Xiaohan en het vroegtijdig onderkennen van tendensen
Het confucianisme heeft een bijzonder diep besef van een zonnetermijn als Xiaohan, dat het "geleidelijk toenemen van de kou" vertegenwoordigt. Want een van de inspanningen die het confucianisme het hoogst waardeert is "fangwei dujian" -- het kwade in de kiem smoren, wanneer het nog klein is de tendens doorzien en tijdig handelen.
De "Wenyan-commentaar" op het hexagram Kun (het Ontvangende) in de "Yijing" bevat een beroemde uitspraak: "In een familie die het goede accumuleert, zal er overvloed aan zegeningen zijn; in een familie die het kwade accumuleert, zal er overvloed aan onheil zijn. Wanneer een onderdaan zijn vorst vermoordt of een zoon zijn vader, dan is dat geen zaak van een dag; de oorzaken zijn geleidelijk geaccumuleerd, alleen heeft men ze niet tijdig onderkend."
Deze passage is een uitwerking van de eerste lijnuitspraak van het hexagram Kun: "Wie op rijp trapt, weet dat vast ijs op komst is" (lu shuang, jianbing zhi). Wie in de herfst de eerste rijp onder de voeten voelt, beseft dat het vaste ijs van de diepe winter op komst is -- dit is "uit het kleine het grote aflezen" en "het kwade in de kiem smoren".
II. Eerbiedig begin en einde bewaken: de confucianistische praktijk aan het jaareinde
De late winter waarin Xiaohan valt is het einde van het jaar. Het confucianisme heeft een uiterst eerbiedige houding jegens "het einde" -- dit is "shen zhong" (het einde met zorg bewaken).
De "Lunyu" (Gesprekken), hoofdstuk "Xue er", vermeldt de woorden van Meester Zengzi: "Wie het einde met zorg bewaakt en de verre voorouders herdenkt, diens volk zal tot deugdzaamheid neigen." Maar de confucianistische wijsheid gaat verder: het einde is tevens een begin. De "Tuanzhuan" van het hexagram Gu in de "Yijing" zegt: "Na het einde komt een begin -- dit is de gang van de Hemel." Het "einde" van het jaareinde wordt onmiddellijk gevolgd door het "begin" van het nieuwe jaar; na Xiaohan en Dahan in de late winter komen Lichun (Begin van de Lente) en Yushui (Regenwater) in de vroege lente. En het hemelse geheim van Xiaohan -- "op het dieptepunt van de kou wordt de yang geboren" -- belichaamt het diepst het principe dat "einde en begin verbonden zijn".
III. "Pas in strenge kou blijkt dat pijnboom en cipres het laatst hun naalden verliezen": het karakter van de edele in barre winterkou
Wie over winter en koude spreekt, kan niet voorbijgaan aan de tijdloze uitspraak van de Meester (Kongzi). De "Lunyu", hoofdstuk "Zi Han", vermeldt: "Pas wanneer het jaar zijn koudste punt bereikt, weet men dat pijnboom en cipres het laatst hun bladeren verliezen."
Deze uitspraak gaat ogenschijnlijk over bomen, maar eigenlijk over menselijk karakter. In de milde lente en zomer staan alle bomen groen en is er weinig verschil tussen pijnbomen en andere bomen; pas in de "jaarskoude" -- de koudste tijd van Xiaohan en Dahan -- wanneer alle andere bomen kaal en verschrompeld zijn, terwijl pijnboom en cipres nog steeds groen en kaarsrecht staan, kan men hun buitengewone kwaliteit onderscheiden van door vorst niet te buigen standvastigheid.
De Meester wilde met "pijnboom en cipres in de jaarskoude" een karakter uitdrukken van "in de zwaarste beproeving trouw blijven aan de beginselen". Xiaohan is het seizoen waarin de "pijnboomstandvastigheid" op de proef wordt gesteld.
IV. "Grenzeloos het volk omarmen en beschermen": mededogend bestuur in de strengste kou
Xiaohan en Dahan zijn de koudste perioden van het jaar, wanneer het volk het zwaarst te lijden heeft. Voor de hulpbehoevenden -- weduwnaren, weduwen, wezen en alleenstaande ouderen -- is de barre kou letterlijk een kwestie van leven en dood. Juist op zulke momenten is de confucianistische zorg voor "mededogend bestuur" (renzheng) het meest urgent en het meest kostbaar.
Master Meng (Mengzi) zei: "Behandel uw eigen ouderen als ouderen, en breid dit uit tot de ouderen van anderen; behandel uw eigen kinderen als kinderen, en breid dit uit tot de kinderen van anderen." (Mengzi, "Liang Hui Wang Shang"). En: "Weduwnaren, weduwen, wezen en alleenstaande ouderen -- deze vier zijn de meest hulpeloze armen onder de hemel. Toen Koning Wen zijn mededogend bestuur uitvoerde, richtte hij zich allereerst op deze vier." (Mengzi, "Liang Hui Wang Xia"). Of men in de bitterste kou van Xiaohan en Dahan allereerst aan deze "hulpeloze armen" denkt en hen bijstaat, is de lakmoesproef voor de oprechtheid van mededogend bestuur.
V. Master Xun over "de gang van de Hemel kent een vaste orde" en het menselijk handelen
Master Xun (Xunzi) heeft de helderste en meest rationele uiteenzetting over de verhouding tussen hemel en mens in de gehele voor-Qin-periode.
Master Xun zei: "De gang van de Hemel kent een vaste orde; zij bestaat niet dankzij Yao, noch vergaat zij door Jie." (Xunzi, "Tianlun") -- De hemelse Weg volgt vaste wetmatigheden; zij houdt niet op te bestaan omdat de heerser deugdzaam is, noch omdat hij tiranniek is. Toegepast op Xiaohan: de komst van Xiaohan, het doordringen en groeien van de yang-energie ondergronds, de vertraging van de koudste periode -- dit alles is "de vaste gang van de Hemel".
Maar hoe moet de mens dan handelen tegenover deze "vaste" Hemel$40 Master Xun geeft een indrukwekkend antwoord: "De Hemel verheerlijken en erover nadenken -- kan dat op tegen het koesteren van de dingen en ze reguleren$41 De Hemel volgen en haar bezingen -- kan dat op tegen de hemelse orde beheersen en benutten$42 ... Wie de menselijke inspanning terzijde schuift en slechts over de Hemel nadenkt, verliest het ware begrip van alle dingen." (Xunzi, "Tianlun")
Dit betekent niet dat Master Xun de mens leert de natuur overmoedig te "overwinnen", maar dat de mens, op basis van diep begrip van de hemelse wetmatigheden, deze actief en verstandig moet volgen en benutten.