Lente ontkiemt in de kou: het groeiende hexagram Lin tijdens Xiaohan en de vooruitziende vogels
Dit artikel belicht het zonnetermijn Xiaohan (Kleine Kou) vanuit de voor-Qin confucianistische en taoistische filosofie, etymologie, astronomische waarneming en fenologie. Het onthult het beeld van het hexagram Lin in de twaalfde maand -- 'het sterke doordringt en groeit' -- alsook de wijsheid van ganzen, eksters en fazanten die 'als eersten de yang-energie aanvoelen'. Het onderzoekt het paradox dat Xiaohan vaak kouder is dan Dahan, en verdiept zich in de geest van het La-offer aan het jaareinde: dankbaarheid jegens de oorsprong, en de aloude kosmologie van harmonie tussen hemel en mens.
Hoofdstuk 7 -- Het taoistische perspectief: in stilte de terugkeer beschouwen, het zachte en lage koesteren, en de verborgen kans in de kou
I. "Bereik het uiterste van leegte, bewaar de diepste stilte": de taoistische beoefening tijdens Xiaohan
Als het confucianisme tijdens Xiaohan de nadruk legt op actief handelen -- "het kwade in de kiem smoren" en "het volk beschermen" --, dan ervaart het taoisme in dit seizoen een andere, uiterst diepe wijsheid: stilte bewaren, de terugkeer beschouwen, de Weg in het lichaam ervaren.
Meester Laozi zei: "Bereik het uiterste van leegte, bewaar de diepste stilte. Alle dingen ontspringen tezamen, en ik beschouw hun terugkeer. De dingen woekeren overvloedig, elk keert terug naar zijn wortel. Terugkeren naar de wortel heet stilte; stilte heet terugkeer tot het levenslot. Terugkeer tot het levenslot heet het vaste; het vaste kennen heet helderheid. Het vaste niet kennen en roekeloos handelen brengt onheil." (Daodejing, hoofdstuk 16)
Deze passage lijkt op maat geschreven voor de winter, voor Xiaohan. "Bereik het uiterste van leegte, bewaar de diepste stilte" -- laat de geest de uiterste leegte bereiken, houd vast aan de diepste rust. Dit is de fundamentele taoistische beoefening, en de winter -- met name Xiaohan, wanneer alles opgeborgen en hemel en aarde volkomen stil zijn -- is het ideale moment voor het beoefenen van "leegte en stilte".
"Alle dingen ontspringen tezamen, en ik beschouw hun terugkeer" -- Het woord "terugkeer" (fu) is de sleutel tot de taoistische wijsheid van Xiaohan. "Fu" is precies de naam van het winterzonnewende-hexagram (Fu, Terugkeer). Xiaohan is het uitgelezen moment voor het "beschouwen van de terugkeer": onder de schijn van volledige stilte voltrekt zich de diepste "terugkeer" -- de yang-energie herrijst, doordringt en groeit, en alle dingen beginnen na hun "terugkeer naar de wortel" (winterrust) stilletjes een nieuwe cyclus.
"Terugkeren naar de wortel heet stilte; stilte heet terugkeer tot het levenslot" -- Deze woorden onthullen de diepere betekenis van winterrust en Xiaohan. Wanneer in de winter alle dingen terugkeren naar hun wortel, lijkt dat "stilte", stilstand, doods; maar die "stilte" is juist de voorwaarde voor "terugkeer tot het levenslot" -- alleen door volledig terug te keren naar de wortel, volledig stil te worden, kan het leven opnieuw kracht vergaren en nieuwe levensadem ontvangen.
II. "Het zachte en het lage koesteren": de waterkracht van Xiaohan en de weg van nederigheid
De late winter waarin Xiaohan valt behoort in de Vijf Fasen tot water. En water is in de taoistische filosofie het meest geprezen en meest betekenisvolle beeld.
Meester Laozi zei: "Het hoogste goed is als water. Water is goed in het bevoordelen van alle dingen zonder te strijden; het verblijft op plaatsen die alle mensen verachten; daarom is het dicht bij de Weg." (Daodejing, hoofdstuk 8)
Waarom is water "dicht bij de Weg"$1 Omdat water twee fundamentele kenmerken van de Weg bezit: ten eerste "alle dingen bevoordelen zonder te strijden" -- water voedt al het leven maar claimt nooit de eer; ten tweede "laag verblijven" -- water stroomt altijd naar het laagste punt.
Meester Laozi zei ook: "Niets in de wereld is zachter en zwakker dan water, maar in het overwinnen van het harde en sterke is niets machtiger, want niets kan het vervangen. Dat het zwakke het sterke overwint en het zachte het harde, dat weet iedereen in de wereld, maar niemand kan het in praktijk brengen." (Daodejing, hoofdstuk 78)
Toegepast op Xiaohan heeft dit een bijzondere betekenis. Water verandert tijdens Xiaohan in ijs en sneeuw, ogenschijnlijk zwak (sneeuwvlokken zijn licht, dun ijs breekt makkelijk), maar in werkelijkheid bevat het de allergrootste kracht -- vast ijs kan keien splijten, opgehoopte sneeuw kan reuzenbomen breken. En dieper nog: de yang-energie die ondergronds tijdens Xiaohan "doordringt en groeit" is zelf ook een vorm van "zachtheid" -- zwak, verborgen, langzaam, maar met onstuitbare kracht doordringend en groeiend, uiteindelijk de schijnbaar onoverwinnelijke kou overwinnend. Dit "zachte yang overwint de harde kou" is de diepste bevestiging van Meester Laozi's filosofie "het zachte overwint het harde" in het seizoen van Xiaohan.
III. "Omkering is de beweging van de Weg": de kans op terugkeer in de diepste kou
Meester Laozi zei: "Omkering is de beweging van de Weg; zwakte is het werktuig van de Weg." (Daodejing, hoofdstuk 40)
Deze acht karakters zijn de taoistische sleutel tot het begrijpen van Xiaohan's hemelse geheim "op het dieptepunt van de kou wordt de lente geboren". "Omkering is de beweging van de Weg" -- de Weg beweegt zich altijd in kringlopen; alles wat zijn uiterste bereikt, slaat om in het tegenovergestelde. Kou die haar uiterste bereikt (Xiaohan, Dahan) slaat om in warmte (Lichun, terugkeer van de lente); yin-energie die haar volle kracht bereikt slaat om in yang-energie (terugkeer van de eerste yang, doordringen van de tweede yang).
Xiaohan bevindt zich precies op dit keerpunt van "het uiterste bereiken en omslaan". Het is de koudste tijd van het jaar (het uiterste van de kou), en precies op dit uiterste punt is de "omkering" reeds begonnen -- de yang-energie is geboren en groeit door.
Het taoisme leert ons hiermee een uiterst diepzinnige levenswijsheid -- niet in nood vertwijfelen, maar in de diepste tegenspoed de levenskracht zien. Zoals Xiaohan weliswaar koud is, maar de yang reeds doordringt; zo is het leven weliswaar moeilijk, maar verborgen kansen ontkiemen reeds in stilte.
Master Zhuang (Zhuangzi) zei in het hoofdstuk "Zhibeiyou" (Kennis reist noordwaarts): "Hemel en aarde bezitten grote schoonheid maar spreken niet; de vier seizoenen kennen heldere wetten maar debatteren niet; alle dingen hebben voltooide principes maar leggen ze niet uit." Xiaohan's "op het dieptepunt van de kou wordt de lente geboren" is het volmaakte voorbeeld van "de vier seizoenen kennen heldere wetten maar debatteren niet". Hemel en aarde leggen de mens nooit uit waarom de yang reeds doordringt en groeit op het koudste moment; zij handelen eenvoudig zo, zwijgend en onwrikbaar.
IV. "Het vrouwelijke bewaren", "het zachte koesteren" en de weg van winterberging
Meester Laozi zei: "Ken het mannelijke, bewaar het vrouwelijke, en wees het dal van de wereld. Als dal van de wereld zal de eeuwige deugd u niet verlaten, en gij keert terug tot de staat van een pasgeborene." (Daodejing, hoofdstuk 28)
Deze weg van "het vrouwelijke bewaren" en "het zachte koesteren" sluit nauw aan bij de winterbergingsweg van Xiaohan. De winter is het seizoen waarin hemel en aarde "het vrouwelijke bewaren" -- na de geboorte van de lente, de groei van de zomer en de oogst van de herfst trekt de natuur al haar mannelijke kracht en zichtbaarheid terug en keert terug tot het vrouwelijke, het verborgene, het ingetogene. Dit stemt overeen met de confucianistische "eerbiedig begin en einde bewaken" en de verordeningen van de Maandaanwijzingen om "af te sluiten en op te bergen". Beide wijzen naar dezelfde kern: Xiaohan is het seizoen van inkeer, verborgenheid en voeding; alleen wie goed "opbergt" kan goed "voortbrengen".