Lente ontkiemt in de kou: het groeiende hexagram Lin tijdens Xiaohan en de vooruitziende vogels
Dit artikel belicht het zonnetermijn Xiaohan (Kleine Kou) vanuit de voor-Qin confucianistische en taoistische filosofie, etymologie, astronomische waarneming en fenologie. Het onthult het beeld van het hexagram Lin in de twaalfde maand -- 'het sterke doordringt en groeit' -- alsook de wijsheid van ganzen, eksters en fazanten die 'als eersten de yang-energie aanvoelen'. Het onderzoekt het paradox dat Xiaohan vaak kouder is dan Dahan, en verdiept zich in de geest van het La-offer aan het jaareinde: dankbaarheid jegens de oorsprong, en de aloude kosmologie van harmonie tussen hemel en mens.
Hoofdstuk 8 -- Yin-yang en Vijf Fasen: het uiterste van de waterkracht en de dialectiek van groeiende yang in de kou
I. De winter behoort tot water: het opbergen en neerwaarts stromen van de waterkracht
Het "Shangshu -- Hongfan" (Grote Norm) geeft de klassiekste samenvatting van de eigenschappen der Vijf Fasen: "Water heet bevochtigen en neerwaarts stromen, vuur heet opvlammen en opstijgen, hout heet buigen en recht zijn, metaal heet gehoorzamen en veranderen, aarde heet zaaien en oogsten."
"Water bevochtigt en stroomt neerwaarts" -- deze vier karakters vatten de fundamentele eigenschap van water samen, en daarmee het wezen van de winter en van Xiaohan. "Bevochtigen" (run) is voeden; water voedt alle dingen en is de bron van al het leven. "Neerwaarts" (xia) is naar beneden, naar binnen, naar de diepte zinken -- precies overeenkomend met het winterthema van "afsluiten en opbergen".
II. Op het uiterste van de kou groeit de yang: de dialectiek van yang binnen water
Maar de diepste betekenis van de waterkracht bij Xiaohan ligt niet in het "bevochtigen en neerwaarts stromen" of het "opbergen" zelf, maar in een nog dialectischer en subtieler feit -- juist wanneer de waterkracht op haar hoogtepunt is en het opbergen zijn uiterste bereikt, is de yang-energie precies aan het doordringen en groeien.
Dit is een schijnbaar tegenstrijdige, maar in werkelijkheid uiterst diepe dialectiek: hoe meer de waterkracht zich tot het uiterste opbergt (Xiaohan en Dahan, het koudst), hoe meer de yang-energie juist doordringt en groeit (twee yang's reeds geboren, op weg naar drie). Dit is het "op het uiterste van de kou groeit de yang geleidelijk".
Waarom is dat zo$2 Dit moet begrepen worden vanuit de fundamentele principes van het wederzijds geworteld zijn van yin en yang, en het omslaan bij het uiterste. Yin en yang zijn nooit scherp gescheiden en wederzijds uitgesloten, maar onderling afhankelijk, onderling transformerend, "in jou schuilt ik, in mij schuilt jij". De "Xici" (Grote Commentaar, deel 1) van de "Yijing" zegt: "Eenmaal yin, eenmaal yang -- dat noemt men de Weg." In het uiterste van yin schuilt noodzakelijkerwijs de kiem van yang (bij de zomerzonnewende wordt de eerste yin geboren); in het uiterste van yang schuilt noodzakelijkerwijs de kiem van yin (bij de winterzonnewende wordt de eerste yang geboren).
III. Xiaohan in de Vijf-Fasen-cyclus: de verborgen kans van water naar hout
De Vijf Fasen vormen niet alleen elk hun eigen karakter, maar ook een cyclus van wederzijdse voortbrenging: hout brengt vuur voort, vuur brengt aarde voort, aarde brengt metaal voort, metaal brengt water voort, water brengt hout voort. In de seizoenscyclus correspondeert dit met: lentehout brengt zomervuur voort, enzovoorts, en winterwater brengt (komende-lente)hout voort.
De winter waarin Xiaohan valt behoort tot water, en water brengt hout voort -- dit betekent dat winterwater de "moeder" is van het lentehout. Xiaohan is niet een geisoleerd "water"-eindpunt, maar een verborgen kans van "water brengt hout voort", een scharnierpunt van "winterberging die de lente voedt". Onder de oppervlakte van "water" (opbergen, kou) schuilt het innerlijke "hout" (levenskracht, ontkieming).
IV. "Kleur zwart", "smaak zout", "getal zes": de veelvoudige verschijning van de waterkracht
De kleur van water is zwart (xuan). Waarom$3 Omdat diep water (afgrond, diepe zee) een donker zwarte kleur vertoont; en omdat de winternachten lang en de hemel somber is. "Xuan" is niet slechts een kleur, maar ook een karakter -- het staat voor diepzinnigheid, het verreikende, het onpeilbare. Meester Laozi's "het duistere van het duistere, de poort van alle wonderen" (Daodejing, hoofdstuk 1) gebruikt "xuan" (zwart) als symbool voor de diepste, meest oorspronkelijke Weg die alles voortbrengt.
Wanneer wij "kleur zwart", "smaak zout", "getal zes" en alle eerder genoemde correspondentie -- "heerser Zhuanxu", "god Xuanming", "gepantserde dieren", "toon yu" -- in samenhang beschouwen, zien wij: in de late winter van Xiaohan wordt het gehele universum -- van sterrenbeelden, heersergoden, tot aardse dieren en planten, tot menselijke organen, smaken, klanken, getallen en kleuren -- door een rode draad van "waterkracht" doortrokken en bestuurd. Dit is de ultieme belichaming van de voor-Qin kosmologie van "eenheid van hemel en mens" en "alles door een beginsel doortrokken".