Een donderslag in de lente: het ontwaken van het leven en de wijsheid van verborgenheid bij Jingzhe

Dit artikel is door AI vanuit het oorspronkelijke Chinees vertaald. Nuances kunnen van het origineel afwijken.

Inleiding: Waarom opnieuw luisteren naar deze lentedonder$1

Tussen hemel en aarde heeft alles zijn tijd. En onder de vierentwintig zonnetermen is Jingzhe (Jingzhe, "Ontwaakte Insecten") de meest dramatische -- zij begint niet stilletjes zoals Lichun (het Begin van de Lente), noch markeert zij een keerpunt door de uiterste stand van de schaduw zoals Xiazhi (de Zomerzonnewende). Jingzhe is de zonneterm die naar "geluid" is vernoemd: met een oorverdovende lentedonder wekt zij de aarde die een hele winter heeft geslapen.

Waarom stelden de voorouders juist zo'n zonneterm in, die naar "opschrikken" (jing) is vernoemd$2 Waarom was in hun kosmologie het ontwaken van alle wezens geen vanzelfsprekend proces, maar iets dat "opgeschrikt" en "gewekt" moest worden$3 Wat heeft die donderslag eigenlijk doen trillen$4 Wekte hij enkel de insecten die in de aarde sluimerden, of een diepere, universeler levenskracht$5

In het Shangshu (Boek der Documenten), hoofdstuk "Yaodian", staat: "Zo gaf hij Xi en He opdracht, met eerbied het uitspansel des hemels te volgen, de banen van zon, maan en sterren in kaart te brengen, en met ontzag de seizoenen aan het volk te schenken." (Nai ming Xi He, qin ruo haotian, li xiang ri yue xingchen, jing shou min shi.) Deze weinige woorden vatten de wezenlijke reden voor het ontstaan van de zonnetermen samen -- "met ontzag de seizoenen schenken" (jing shou min shi). Het karakter "ontzag" (jing) en het karakter "schenken" (shou) verheffen de astronomische waarneming tot een bijna religieuze hoogte. De hemel waarnemen diende niet ter bevrediging van nieuwsgierigheid, maar ter eerbied -- ontzag voor de Weg van de Hemel. Tijden schenken diende niet het gemak, maar de overdracht -- het overbrengen van de hemelse wil aan de mensenwereld. En onder alle seizoensaanduidingen die aan de mens "geschonken" dienden te worden, is Jingzhe een van de meest cruciale: zij markeert het werkelijke begin van het landbouwjaar, het moment waarop de aarde van doodse stilte naar bruisend leven overgaat, het moment waarop die oeroude band tussen hemel en mens, na een winter van sluimering, opnieuw wordt geactiveerd.

Waarom moeten wij Jingzhe opnieuw bezien vanuit het perspectief van de pre-Qin-periode en de hoge oudheid$6 Omdat dat het tijdperk was waarin deze zonneterm werd geboren, toen haar betekenis nog niet bedolven was onder laag op laag van latere commentaren. In dat tijdperk was de donder geen meteorologisch verschijnsel, maar de taal van de hemel; het ontwaken van sluimerende insecten was geen biologisch instinct, maar het bewijs van wederzijdse resonantie tussen hemel en mens; Jingzhe was geen markering op een kalender, maar een plechtig kosmisch ritueel -- de hemel richtte met dondergerommel een oproep tot alle sluimerende wezens, en alle wezens beantwoordden die oproep door te ontwaken.

Hierin schuilt een uiterst diepzinnige vraag: hoe "weten" alle wezens dat de lentedonder heeft geklonken en dat het tijd is om te ontwaken$7 Een insect dat meters diep in de grond begraven ligt, dat de donder niet kan horen en het zonlicht niet kan zien -- op grond waarvan "weet" het dat het seizoen is veranderd en het leven opnieuw moet beginnen$8 Het nadenken van de voorouders over deze vraag raakt aan de meest subtiele kern van de kosmologie van de eenheid van hemel en mens.

In de Yijing (Boek der Veranderingen), in de "Wenyan" bij het hexagram Qian, staat: "De grote mens stemt in deugd overeen met hemel en aarde, in helderheid met zon en maan, in ordening met de vier seizoenen, en in voorspoed en tegenspoed met geesten en goden." (Fu daren zhe, yu tiandi he qi de, yu ri yue he qi ming, yu si shi he qi xu, yu guishen he qi ji xiong.) "In ordening overeenstemmen met de vier seizoenen" betekent dat menselijk handelen, gevoelens en zelfs de gesteldheid van het gemoed in harmonie dienen te zijn met de wisseling der seizoenen. Jingzhe is precies dat kantelpunt waarop "bewaren" overgaat in "bewegen", waarop stille verborgenheid plaats maakt voor krachtig handelen. Wie deze drempel overschrijdt, beseft dat niet alleen insecten een hele winter hebben gesluimerd, maar ook de menselijke geest, het menselijk streven, de hele menselijke levenskracht.

Dit artikel vertrekt vanuit de kerngedachten van het pre-Qin confucianisme en taoisme, en gaat terug naar nog oudere mythologische en etymologische tradities, om de zonneterm Jingzhe zo diepgaand mogelijk te doorgronden. Wij willen niet alleen weten wat Jingzhe is, maar ook waarom zij is zoals zij is; niet alleen begrijpen wat de ouden bij Jingzhe deden, maar ook waarom zij dat deden. Wij zullen de gewrongen geschiedenis onderzoeken van haar oorspronkelijke naam "Qizhe" (Startende Insecten), die wegens taboe op de naam van Keizer Jing van Han werd gewijzigd. Wij zullen de kosmische beeldtaal achter de karakters "jing" en "zhe" beschouwen, en luisteren naar de oeroude echo van "de Heerser treedt voort uit Zhen" in het Zhen-hexagram van de Yijing. In dit proces van doorvragen raken wij wellicht opnieuw die oude wereld aan waarin alles bezield was en hemel en mens elkander voelden -- en horen wij in die ene lentedonder misschien een oproep aan ons eigen leven.

Hoofdstuk 1: "Jing" en "Zhe": de relatie tussen hemel en mens in twee karakters

I. Waarom is "zhe" wat het is$9

Alvorens de specifieke bespreking van Jingzhe aan te vatten, moeten wij eerst stilstaan bij de twee karakters die de naam van deze zonneterm vormen -- "jing" (opschrikken) en "zhe" (sluimeren). Waarom zijn juist deze twee karakters gekozen om dit knooppunt midden in de lente aan te duiden$10 Wat is hun oorspronkelijke betekenis$11

Laten wij eerst "zhe" bezien. Xu Shen verklaart in de Shuowen Jiezi (Uitleg van Schrifttekens) bondig: "Zhe: verbergen. Van het radicaal 'insect', met 'zhi' als fonetische component." Deze ene zin legt de kernbetekenis van "zhe" bloot -- zich verschuilen, zich verborgen houden. Het karakter bevat het radicaal voor "insect", wat aangeeft dat het oorspronkelijk het gedrag van insecten beschreef: het zich in de aarde graven bij het naderen van de winterkou, verborgen blijven, alle activiteit staken. Dit is wat wij tegenwoordig "winterslaap" noemen.

Maar de betekenis van "zhe" reikt veel verder dan een objectieve beschrijving van een biologisch verschijnsel. In het denken van de voorouders was "verbergen" (cang) een filosofisch zwaargeladen begrip. Waarom verbergen alle wezens zich$12 Omdat de adem (qi) van hemel en aarde in de winter samentrekt, zich afsluit, naar binnen keert. In de Liji (Boek der Riten), "Yueling" (Maandvoorschriften), wordt de eerste wintermaand beschreven: "Het water begint te bevriezen, de aarde begint te verstijven... de adem van de hemel stijgt op, de adem van de aarde daalt neer, hemel en aarde communiceren niet meer, sluiten zich af en zo wordt het winter." De adem van hemel en aarde raakt van elkaar gescheiden en afgegrendeld -- dat is het wezen van "winter". In zo'n afgesloten toestand kunnen alle wezens slechts overleven door zich te "verbergen". Het verborgen verblijf van sluimerende insecten is een levenswijsheid die de Weg van de Hemel volgt -- zij vluchten niet, zij wachten; zij slapen niet, zij voeden zich.

Dit leidt tot een uiterst diepzinnige dimensie van "zhe": verbergen is bedoeld om uiteindelijk niet meer verborgen te hoeven zijn; zich neerleggen is bedoeld om weer op te staan. Dat insecten een hele winter onder de grond verborgen liggen, is niet het einde van het leven, maar een andere vorm ervan -- een vorm van innerlijke inkeer, van energieopbouw, van het juiste moment afwachten. In de Yijing, "Xici xia" (Grote Verhandeling, deel 2), staat een uiterst treffende uitspraak die de filosofie van "zhe" het best vertolkt: "Het krombuigen van de spanrups dient om zich te kunnen uitstrekken; het sluimeren van draken en slangen dient om het eigen bestaan te bewaren." (Chi huo zhi qu, yi qiu xin ye; long she zhi zhe, yi cun shen ye.) De spanrups buigt haar lichaam juist om zich voort te kunnen bewegen; draken en slangen sluimeren juist om hun leven te bewaren. In een later hoofdstuk bespreken wij uitvoerig de "Weg van buigen en strekken" die in deze woorden besloten ligt; hier volstaat het vast te houden dat in de wijsheid van de voorouders "zhe" geenszins een passief terugtrekken was, maar een weloverwogen, strategische inkeer ten behoeve van een grotere toekomstige ontplooiing.

II. Waarom is "jing" wat het is$13

Bezien wij nu "jing". De grondbetekenis van "jing" is opschrikken, doen trillen, doen opveren. Het beschrijft een plotselinge, heftige toestandsverandering veroorzaakt door een externe kracht -- iets dat eerst rustig was, stil, sluimerend, wordt door een of andere kracht plotseling gewekt.

Welke "externe kracht" bedoelt "jing" in de naam van deze zonneterm$14 De donder. De lentedonder barst plotseling los, doet hemel en aarde trillen, en wekt de insecten die onder de grond sluimerden -- dat is de meest directe letterlijke betekenis van de twee karakters "jingzhe". Een oud gedicht luidt: "Zachte regen vernieuwt alle kruiden, een donderslag begint Jingzhe" -- precies deze betekenislaag.

Maar hier rijst een nadenkenswaardige vraag: worden sluimerende insecten werkelijk door het geluid van de donder "gewekt"$15

Vanuit de moderne biologie bezien, wordt het ontwaken van sluimerende insecten voornamelijk veroorzaakt door stijging van de lucht- en bodemtemperatuur, zonder direct causaal verband met het dondergerommel. Insecten diep onder de grond kunnen het geluid van de donder wellicht niet eens "horen". Waarom gebruikten de voorouders dan het karakter "jing", waarom schreven zij het ontwaken van de insecten toe aan het trillen van de lentedonder$16

Juist hierin ligt het vernuftigste en het meest doorleefde aspect van de kosmologie der voorouders. In hun ogen was donder niet louter een geluid; het was het krachtigste teken van opwellende yang-energie die door de sluier van yin heen breekt. In de winter ligt de yang-energie verborgen onder de aarde (dit is precies de oorspronkelijke betekenis van het hexagram Fu, "Terugkeer", met zijn ene yang-lijn). Naarmate de seizoenen vorderen, groeit de yang-energie onder de grond steeds sterker, tot zij midden in de lente eindelijk een kritiek punt bereikt en met kracht door de aardkorst breekt, zich uitend als donder. Wat de sluimerende insecten dus wekt, is aan de oppervlakte het geluid van de donder, maar in wezen is het de opwellende yang-energie die de donder vertegenwoordigt. Wat de insecten voelen, zijn geen geluidsgolven door de lucht, maar die allesomvattende, alle wezens doordringende kracht van bruisende yang-energie tussen hemel en aarde.

Dit is de diepere betekenis van "jing": het is geen eenvoudige fysieke prikkel, maar een "oproep" van de hemel aan alle sluimerende wezens. De hemel gebruikt de donder als bevel en geeft de opdracht: "Word wakker!" En alle wezens -- het gras en de bomen op het land, de vogels in de lucht, de insecten onder de grond -- voelen tegelijkertijd deze kracht en ontwaken gezamenlijk. "Jing" beschrijft dat kritieke ogenblik waarop het leven van stille rust overgaat in krachtige beweging, dat heilige moment waarop de doodstille aarde opnieuw met levenskracht wordt doordrenkt.

III. "Jingzhe" als geheel bezien: een wekking tussen hemel en mens

Wanneer wij "jing" en "zhe" samenvoegen, verkrijgen wij een uiterst levendig kosmisch beeld: de hemel gebruikt de lentedonder als signaal (jing) om alle wezens die onder de grond sluimeren te wekken (zhe); het leven gaat daarmee over van de toestand van "verbergen" naar de toestand van "bewegen".

Deze naamgeving zelf weerspiegelt al een diepgaand begrip van de levensbeweging: het ontwaken van het leven is geen geisoleerd, spontaan gebeuren, maar het resultaat van wederzijdse resonantie tussen hemel en mens, van verbinding tussen boven en beneden. De sluimerende insecten beslissen niet zelf om te ontwaken; zij worden door de hemel gewekt. En de hemel wekt hen omdat de loop der hemelse en aardse adem het moment heeft bereikt waarop zij gewekt behoren te worden. In dit wekproces vormen hemel, aarde en insect een volledig, onderling resonerend organisch systeem.

Nog opmerkelijker is dat de naam "Jingzhe" de nadruk legt op passiviteit -- de insecten worden "gewekt", zij "ontwaken" niet uit zichzelf. Dit staat in schril contrast met de moderne opvatting van "de wekker gaat af en ik sta zelf op". In het denken van de voorouders lag het ritme van het leven niet in handen van het leven zelf, maar in handen van de hemel. De mens, als een van alle wezens, evenzeer. Menselijke activiteit, arbeid en geestesgesteldheid dienen aangepast te worden aan de wisseling der hemelse tijden. Wanneer in het Jingzhe-seizoen de hemel met dondergerommel de insecten wekt, behoort de mens eveneens gehoor te geven aan die oproep -- uit de winterse sluimering (landbouwluwte, rustperiode) te treden en het jaarlijkse werk en streven te beginnen.

Dit is het wezen van de zonnetermen -- zij zijn geen menselijke indeling, maar objectieve knooppunten in de loop van de Weg van de Hemel, en meer nog: opdrachten die de hemel aan de mens richt. Jingzhe werd als zonneterm ingesteld niet uit een opwelling van een of andere wijze vorst, maar omdat de voorouders door langdurige waarneming ontdekten dat op dit tijdstip een alomvattende, onomkeerbare wending plaatsvindt tussen hemel en aarde: de yang-energie doorbreekt de blokkade van de yin-energie, alle wezens gaan over van "verbergen" naar "bewegen". En niets symboliseert deze wending krachtiger dan die ene lentedonder die door de hemel snijdt. Door deze zonneterm "Jingzhe" te noemen, vingen de voorouders met de meest bondige taal dat grootse ogenblik waarop het leven van stilte naar beweging overgaat.

Hoofdstuk 2: "Qizhe" en "Jingzhe": een historische naamswijziging wegens taboe

I. De oorspronkelijke naam van Jingzhe was "Qizhe"

Alvorens dieper in te gaan op de betekenis van Jingzhe, moeten wij eerst een belangrijke historische kwestie ophelderen -- deze zonneterm heette oorspronkelijk niet "Jingzhe" maar "Qizhe" (Startende Insecten).

Dit is geenszins een kleinigheid. De naamswijziging van een zonneterm raakt aan het Chinese taboe-systeem voor namen, de evolutie van de kalender en de filosofische implicaties achter de schrifttekens. Om Jingzhe werkelijk te begrijpen, moeten wij haar oorspronkelijke naam nagaan.

Het bewijs is overtuigend. De Xia Xiao Zheng -- dat oeroude document, naar verluidt de kalender van de Xia-dynastie, waarin de fenologie van alle twaalf maanden is vastgelegd -- vermeldt bij de eerste maand: "Eerste maand: Qizhe." Ondubbelzinnig worden de twee karakters "Qi Zhe" gebruikt. Ook de Zuozhuan (Commentaar van Zuo), in het vijfde jaar van hertog Huan, vermeldt: "Bij alle offers geldt: na Qizhe volgt het Jiao-offer." Eveneens "Qizhe". Daarnaast bevatten de Lushi Chunqiu (Annalen van Lu Buwei), de Huainanzi en andere pre-Qin- en Han-teksten sporen van de benaming "Qizhe".

Hieruit blijkt dat voor de Han-dynastie de eigenlijke naam van deze zonneterm "Qizhe" was -- "qi" betekent openen, ontsluiten. "Qizhe" betekent: het ontsluiten van de sluimerende levens, hen uit hun verborgen toestand laten treden. Wat een fraaie en nauwkeurige naam -- de nadruk ligt op de handeling van "openen": hemel en aarde openen als het ware een deur en laten de sluimerende wezens naar buiten.

II. Waarom werd "qi" vervangen door "jing"$17 Taboe op de naam van Keizer Jing van Han

Waarom werd "Qizhe" dan "Jingzhe"$18

Het antwoord schuilt in het specifiek Chinese "taboe-systeem" (bihui). Dit hield in dat men in spraak en geschrift de naam van de vorst of van hooggeplaatsten moest vermijden; het uitspreken of neerschrijven ervan gold als ernstig gebrek aan eerbied. Dit was de uitdrukking van het Chinese patriarchale rangenstelsel op het vlak van taal en schrift.

Keizer Jing van Han droeg de persoonsnaam Liu Qi. Het karakter "qi" was dus de keizerlijke naam geworden. Aangezien "qi" nu taboe was, kon het niet meer vrijelijk worden gebruikt in burger- en overheidsteksten. Dus moest het karakter "qi" in de zonnetermanaam "Qizhe" worden vervangen. Waardoor$19 De ouden kozen het qua betekenis verwante "jing" -- aangezien "Qizhe" het ontsluiten en wekken van sluimerende insecten aanduidde, lag "Jingzhe" -- het opschrikken en wekken van sluimerende insecten -- qua betekenis dicht genoeg in de buurt. Zo werd "Qizhe" omgedoopt tot "Jingzhe".

Dit is de fundamentele reden voor de naamswijziging "Qizhe" naar "Jingzhe": het taboe op de naam van Keizer Jing van Han, Liu Qi. Dit is een historisch detail dat door talrijke geleerden herhaaldelijk is onderzocht en met ruim bronnenmateriaal is onderbouwd. Pas wanneer men dit begrijpt, beseft men waarom een zonneterm die eigenlijk "Qizhe" had moeten heten, vandaag "Jingzhe" heet.

Het is vermeldenswaard dat gelijktijdig met de wijziging van "Qizhe" naar "Jingzhe" ook de volgorde der zonnetermen werd aangepast. In het vroege stelsel van voor de Han-dynastie stond "Qizhe" op een iets andere positie -- zij stond toen voor "Yushui" (Regenwater). Na aanpassing ontstond de ons vertrouwde volgorde "Lichun -- Yushui -- Jingzhe -- Chunfen". Of deze aanpassing geheel gelijktijdig met de naamswijziging plaatsvond, is onder geleerden nog onderwerp van discussie, maar dat "Qizhe" wegens taboe werd gewijzigd in "Jingzhe" is een vrij vaststaande conclusie.

III. De filosofische nuance van een enkel karakter: van "qi" naar "jing"

De naamswijziging wegens taboe was een noodgedwongen politieke ingreep, maar merkwaardig genoeg bracht het verschil tussen "qi" en "jing" onbedoeld een subtiele betekenisverschuiving teweeg die het overdenken waard is.

"Qi" betekent openen. "Qizhe" legt de nadruk op het actief "openen" door hemel en aarde -- de hemel opent als een goedertieren heerser mild de deur die een hele winter gesloten was geweest en laat de sluimerende levens naar buiten. Hierin klinkt iets van bedaardheid, geleidelijkheid, vanzelfsprekendheid, als een deurscharnier dat langzaam draait en een deur die zich rustig opent.

"Jing" betekent bewegen, opschrikken. "Jingzhe" legt daarentegen de nadruk op een plotselinge, heftige "trilling" -- de hemel schokt met allesoverweldigende kracht hemel en aarde en "schrikt" de sluimerende levens wakker. Hierin klinkt iets van onstuimigheid, intensiteit, onaanvechtbaarheid, als een donderslag die het hart doet bonzen.

Dit ene karakter verschil beantwoordt precies aan twee verschillende opvattingen over het ontwaken van het leven. "Qi" benadrukt de natuurlijkheid en bedaardheid van het proces -- op taoistische wijze: "de Weg volgt de natuur" (dao fa ziran), alle wezens worden op hun eigen ritme mild ontsloten. "Jing" benadrukt de kracht en het overweldigende -- het yang-karakter: het gaat om de onweerstaanbare kracht van opwellende yang-energie, om de majesteit waarmee de donder alle wezens wekt.

Vanuit dit gezichtspunt heeft de toevallige naamswijziging wegens taboe onbedoeld de associatie van deze zonneterm met "donder" versterkt. Het karakter "jing" verwijst rechtstreeks naar die ene lentedonder, naar het machtige schouwspel van bruisende yang-energie die hemel en aarde doet trillen. En het Zhen-hexagram en de filosofie van de donder die wij verderop uitvoerig bespreken, zijn precies opgebouwd rond het thema van "trillen" dat door dit karakter "jing" wordt uitgelicht.

Men kan zeggen: "Qizhe" is het zachte ontsluiten, "Jingzhe" is het donderende wekken. Twee namen voor dezelfde zonneterm, die toch twee verschillende kanten weerspiegelen van de fundamentele vraag hoe de voorouders het ontwaken van het leven begrepen. En de geschiedenis heeft uiteindelijk de naam bewaard die het meeste indruk maakt en de meeste dramatische kracht bezit -- Jingzhe.

IV. De culturele betekenis van de naamswijziging: de vervlechting van systeem, taal en kalender

Dat Jingzhe wegens taboe van naam veranderde, is geen op zichzelf staand geval. In het oude China was het wijzigen van karakters, namen en plaatsnamen wegens taboe een uiterst verbreid verschijnsel dat een uniek cultureel landschap vormde. Om de kwestie "Qizhe naar Jingzhe" ten volle te begrijpen, moeten wij haar plaatsen in de bredere context van de gehele taboecultuur.

Het taboe-systeem wortelde in het patriarchale rangenstelsel en de verering van persoonsnamen. De ouden geloofden dat een naam niet louter een aanduiding was, maar nauw samenhing met iemands wezen en waardigheid. Het direct uitspreken van de naam van een meerdere of vorst was een belediging. Daarom moesten alle karakters die overeenkwamen met de naam van vorst of meerdere worden vermeden -- men verving ze door synoniemen of verwante karakters, of door karakters met gelijke klank, of men liet simpelweg een streep weg. De Han-dynastie was de periode waarin het taboe-systeem steeds strenger werd, en het vermijden van keizerlijke namen was bijzonder strikt. Keizer Jing heette Qi, en dus moest in het gehele rijk het karakter "qi" worden vermeden -- zelfs de naam van een zonneterm bleef niet gespaard. Dit is de institutionele achtergrond van de wijziging van "Qizhe" naar "Jingzhe".

Vergelijkbare voorbeelden zijn er te over. Zo werd ter vermijding van de naam van Keizer Wen van Han (Liu Heng) de berg "Hengshan" omgedoopt tot "Changshan", en werd zelfs de mythologische figuur "Heng'e" (maangodin) gewijzigd in "Chang'e". Ter vermijding van de naam van Keizer Wu van Han (Liu Che) werd "Kuai Che" hernoemd tot "Kuai Tong". Het taboe was een kracht die machtig genoeg was om taal, plaatsnamen, persoonsnamen en zelfs klassieke teksten te herschrijven. De wijziging van "Qizhe" naar "Jingzhe" is een van de duidelijkste afdrukken die deze kracht heeft achtergelaten op de namen der zonnetermen.

De les die deze kwestie ons leert is diepgaand: achter veel woorden en namen die wij vandaag gebruiken, gaan vaak kronkelige geschiedenissen schuil. Een schijnbaar vanzelfsprekende naam als "Jingzhe" blijkt het product te zijn van de inwerking van een politiek systeem (taboe) op de astronomische kalender (zonnetermen). Was Keizer Jing niet Liu Qi geweest, had het taboe-systeem niet bestaan, dan gebruikten wij vandaag wellicht nog steeds die ouderweetse, sierlijke naam -- "Qizhe". Door de overgang van "Qizhe" naar "Jingzhe" zien wij niet slechts de evolutie van een zonnetermanaam, maar een levendig miniatuur van de wijze waarop politiek, taal, kalender en cultuur in het oude China met elkaar verweven waren en elkaar vormden. Maar of men nu "Qizhe" of "Jingzhe" zegt, het hemelse knooppunt dat deze zonneterm markeert -- midden in de lente, de yang-energie die opwelt, de sluimerende insecten die ontwaken -- blijft van oudsher onveranderd. Namen mogen wijzigen, maar de Weg van de Hemel bestaat eeuwig.

Hoofdstuk 3: De astronomische basis van Jingzhe: de zon bereikt 345 graden eclipticale lengtegraad

I. 345 graden eclipticale lengtegraad: de astronomische positie van Jingzhe

Vanuit de moderne astronomie bezien kent Jingzhe een nauwkeurig criterium: wanneer de zon 345 graden eclipticale lengtegraad bereikt, is het Jingzhe.

Wat is eclipticale lengtegraad$20 Het is de lengtegraad in het eclipticale coordinatenstelsel. De ecliptica is het schijnbare pad dat de zon, gezien vanaf de aarde, in een jaar aan de hemelbol aflegt. Hoewel de ouden niet wisten dat de aarde om de zon draait, hadden zij door langdurige waarneming de jaarlijkse schijnbare beweging van de zon tegen de sterrenachtergrond nauwkeurig in kaart gebracht en dit pad verdeeld in 360 graden. Met het lentepunt als nulpunt van de eclipticale lengtegraad komt elke 15 graden die de zon aflegt overeen met een zonneterm. Zo verdelen de vierentwintig zonnetermen de ecliptica precies in gelijke delen.

Volgens dit stelsel: de lente-equinox is 0 graden, Qingming 15 graden, Guyu 30 graden, enzovoort. Jingzhe komt overeen met 345 graden -- dat wil zeggen 15 graden voor de lente-equinox (360 graden, oftewel het volgende nulpunt). Na Jingzhe legt de zon nog 15 graden af en bereikt dan het lentepunt. Dit plaatst Jingzhe nauwkeurig midden in de lente, voor de lente-equinox.

Hierbij moet worden opgemerkt dat de voorouders in de pre-Qin-periode uiteraard niet beschikten over een precies begrip als "345 graden eclipticale lengtegraad". Deze methode om zonnetermen te definieren aan de hand van de eclipticale lengtegraad van de zon is het product van steeds preciezere astronomische kalenderberekeningen in latere tijden. Maar het astronomische feit achter dit precieze getal -- dat de zon het midden van de lente heeft bereikt, dat dag en nacht bijna even lang worden, dat de yang-energie dagelijks sterker wordt -- was door de voorouders op hun eigen wijze (schaduwmeting, sterrenwaarneming, fenologische verificatie) allang begrepen. De moderne "345 graden eclipticale lengtegraad" is slechts een herformulering in nauwkeuriger wiskundige taal van datgene wat de voorouders reeds hadden doorzien.

II. Schaduw en gnomon: hoe de voorouders de seizoenen bepaalden

Hoe bepaalden de voorouders de precieze data van zonnetermen als Jingzhe$21 De meest fundamentele methode was het meten van zonschaduwen.

In de Zhouli (Riten van Zhou), "Diguan, Dasitu", staat: "Met de methode van de tu-gui (aardgnomon) meet men de diepte van de aarde, corrigeert men de zonschaduw om het centrum van de aarde te vinden." De gnomon (gui-biao) was een van de oudste astronomische meetinstrumenten van China. Een verticaal opgestelde paal ("biao") en een horizontaal geplaatste meetlat ("gui") vormden samen een compleet astronomisch waarneemsysteem. Door op het middaguur de lengte van de paalschaduw te meten, konden de voorouders nauwkeurig de hoogte van de zon aan de hemel bepalen en zo de zonnetermen vaststellen.

Hoe hoger de zon, hoe korter de middagschaduw; hoe lager de zon, hoe langer. Op de winterzonnewende staat de zon het laagst en is de schaduw het langst; op de zomerzonnewende staat de zon het hoogst en is de schaduw het kortst. Jingzhe ligt tussen winterzonnewende en zomerzonnewende, dicht bij de lente-equinox; de schaduwlengte zit ertussenin en wordt elke dag korter -- wat betekent dat de zon elke dag hoger klimt, de dagen langer worden en de yang-energie sterker. Door jarenlang de schaduw van deze paal te meten en vast te leggen, leerden de voorouders geleidelijk de wetmatigheden van de schaduwverandering kennen en konden zij de komst van elke zonneterm nauwkeurig voorspellen.

Hier rijst een nadenkenswaardige vraag: hoe kwamen de voorouders aanvankelijk op het idee om zonschaduwen te meten$22 De verandering is uiterst geleidelijk, de dagelijkse verschillen zijn miniem. Welke scherpzinnigheid en welk geduld dreven de voorouders tot deze waarneming die generaties overspande$23

Het antwoord schuilt wellicht in de vier karakters "met ontzag de seizoenen schenken" (jing shou min shi). En Jingzhe is juist een van de zonnetermen waarvoor deze behoefte aan tijdsbepaling het meest nijpend was. Want Jingzhe markeert het begin van de voorjaarsakker -- het missen van de zaaiperiode rond Jingzhe betekende een jaar van misoogst of zelfs hongersnood. In dat tijdperk zonder enige andere tijdstandaard was nauwkeurig weten "wanneer te beginnen met de voorjaarsbewerking" een zaak van leven en dood voor de hele stam. Juist deze overlevingsdruk dreef de voorouders ertoe om met buitengewone concentratie en volharding, dag na dag, de schaduw van die paal te meten, alleen om nauwkeurig het startpunt van de landbouwtijd -- Jingzhe -- vast te leggen.

III. De Steelpan wijst naar Mao: hemelwaarneming bepaalt het midden van de lente

Naast schaduwmeting bepaalden de voorouders de zonnetermen ook door sterrenwaarneming, en een van de belangrijkste methoden was het observeren van de richting van de steel van de Grote Beer (Beidou).

In de Heguanzi, "Huanliu", staat een beroemde passage: "Als de steel van de Beer naar het oosten wijst, is het overal lente; als hij naar het zuiden wijst, is het overal zomer; als hij naar het westen wijst, is het overal herfst; als hij naar het noorden wijst, is het overal winter." De steel van de Grote Beer is als een reusachtige hemelse wijzer die met de wisseling der seizoenen draait. Wanneer de steel naar het oosten wijst, is het overal lente.

In het fijnmaziger stelsel van de "twaalf aardse takken" (shi'er dizhi) wordt het jaar in twaalf maanden verdeeld, elk corresponderend met een van de twaalf aardse takken (Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu, Hai). De steel van de Beer voltooit in een jaar een volledige omwenteling, en de richting waarnaar de steel wijst ("jian") markeert de huidige maand. De tweede maand (midden-lente), waarin Jingzhe valt, wordt aangewezen door de stand "Mao" -- daarom heet de tweede maand ook "Mao-maand". "Mao" correspondeert onder de twaalf aardse takken met het volledige oosten en met het midden van de lente, geheel in overeenstemming met "wanneer de steel naar het oosten wijst, is het overal lente".

Waarom besteedden de voorouders zoveel zorg aan het waarnemen van de richting van de steel$24 Omdat de Grote Beer in de Chinese oudheid een uiterst verheven positie innam. In de Shiji (Historische Optekeningen), "Tianguanshu" (Verhandeling over de Hemelse Ambten), wordt de Grote Beer "de wagen van de Hemelse Keizer" (Di che) genoemd -- het rijtuig van de Hemelse Heerser, die "in het centrum draait, de vier windstreken beheerst, yin en yang verdeelt, de vier seizoenen instelt, de vijf fasen harmoniseert, de zonnetermen verschuift en alle maten bepaalt -- alles hangt af van de Beer". De Grote Beer draait in het centrum van de hemel, heerst over de vier windstreken, verdeelt yin en yang, stelt de vier seizoenen in -- de gehele tijdsordening hangt af van de Beer. In de ogen der voorouders wees de steel niet passief de seizoenen aan, maar "vestigde" hij de seizoenen actief -- wanneer de steel naar Mao wijst, komt het midden van de lente en nadert Jingzhe. Deze denkwijze, die sterrenbeelden en seizoenen, astronomie en menselijke aangelegenheden tot een geheel smelt, is een typische uitdrukking van de Chinese kosmologie van de eenheid van hemel en mens.

IV. Het mysterie van "Mao": waarom heet de tweede maand waarin Jingzhe valt "Mao-maand"$25

De tweede maand waarin Jingzhe valt heet "Mao-maand" en de steel van de Beer wijst naar Mao. Het karakter "Mao" zelf bevat een diepe betekenis die naadloos aansluit bij het thema van Jingzhe en een nader onderzoek verdient.

De twaalf aardse takken (Zi, Chou, Yin, Mao...) zijn niet alleen tijdssymbolen; in de exegetische traditie sinds de Han-dynastie werd aan elk karakter een betekenis toegekend die verband hield met de fenologie en het klimaat van de betreffende maand. Xu Shen geeft in de Shuowen Jiezi bij deze aardse-taktekens uitleg die vaak samenhangt met de groeistadia van alle wezens. Over "Mao" luidt de traditionele verklaring dat "Mao" de betekenis heeft van "doorbreken" (mao, "door de grond stoten") -- in de tweede maand breken alle wezens, gewekt door de lentedonder, door het aardoppervlak heen en steken hun koppen op. Dit beeld van "door de grond breken" is precies wat het karakter "Mao" wil vastleggen.

Er is ook een beeldender uitleg, die stelt dat de vorm van het karakter "Mao" lijkt op twee openslaande deuren -- boven uiteenwijkend, als wijd openstaande poorten. De tweede maand is precies het seizoen waarin de poorten van hemel en aarde wijd openstaan en alle wezens massaal naar buiten stromen. Dit beeld van "wijd openstaande poorten" sluit naadloos aan bij "Qizhe" (het ontsluiten van sluimerende levens) en bij het "Yueling"-voorschrift voor het midden van de lente om de poortgod te vereren ("qi si hu") -- deze drie vormen een drieëenheid die naar hetzelfde kernbeeld verwijst: openen, naar buiten treden, van binnen naar buiten, van verborgenheid naar beweging.

Hieruit blijkt dat "Mao-maand" geenszins een willekeurig tijdssymbool is. Evenals "Qizhe", "Jingzhe" en het offeren aan de poortgod, kristalliseert het de greep van de voorouders op het kernthema van de tweede maand midden in de lente -- het is een maand van "ontsluiting", een maand waarin alle wezens door de grond breken en massaal in beweging komen. Of het nu de richting "Mao" is die de steel van de Beer aanwijst, de zonnetermanaam "Qizhe/Jingzhe", of de poortgod "Hu" uit de maandvoorschriften -- allen vertellen in verschillende taal hetzelfde: die poort van hemel en aarde, een hele winter gesloten, zwaait in deze maand eindelijk met een dreun open.

Hoofdstuk 4: De tweede maand van de lente in de "Yueling" van de Liji: een compleet kosmisch beeld

I. De aard van de Yueling: een handleiding voor handelen tussen hemel en mens

Van alle pre-Qin-teksten biedt de "Yueling" (Maandvoorschriften) van de Liji (Boek der Riten) de meest gedetailleerde en systematische beschrijving van de tweede maand (midden-lente), waarin Jingzhe valt. De inhoud ervan stemt in hoge mate overeen met die van de "Zhongchun ji" (Annalen van het Midden van de Lente) in de Lushi Chunqiu; geleerden beschouwen beide doorgaans als uit dezelfde bron stammend. De Yueling is geen eenvoudige kalenderregistratie, maar een volledig stelsel van richtlijnen voor handelen tussen hemel en mens -- zij vertelt ons welke hemellichamen zichtbaar zijn op een bepaald moment, hoe het op aarde gesteld is en hoe de mens dient te handelen.

De "Yueling" van de Liji schetst voor de tweede maand van de lente een compleet kosmisch beeld en opent als volgt:

"In de tweede maand van de lente staat de zon in Kui, bij schemering staat Hu (Boogster) in het zuiden in het midden, bij dageraad staat Jian (Bouwster) in het zuiden in het midden."

Deze drie zinnen geven respectievelijk de positie van de zon, het sterrenbeeld in het zuiden bij schemering en het sterrenbeeld in het zuiden bij dageraad aan. Dit waren de astronomische grondslagen waarmee de voorouders het seizoen bepaalden.

Vervolgens beschrijft de Yueling de Vijf-Fasen-eigenschappen van de tweede maand:

"Haar dag is Jia-Yi, haar heerser is Taihao, haar geest is Goumang, haar dier is het geschubde, haar toon is Jue, haar getal is acht, haar smaak is zuur, haar geur is schaapachtig, haar offer geldt de poort, het eerst geofferde orgaan is de milt."

Deze passage construeert een uiterst verfijnd stelsel van kosmische correspondentie. Laten wij elk element analyseren.

II. Een voor een: de Vijf-Fasen-correspondentie van de tweede maand

"Haar dag is Jia-Yi" -- de tweede maand correspondeert met de Hemelse Stammen Jia en Yi. Onder de tien Hemelse Stammen behoren Jia en Yi tot Hout. Waarom$26 Omdat de correspondentie tussen de tien Hemelse Stammen en de Vijf Fasen luidt: Jia-Yi is Hout (lente), Bing-Ding is Vuur (zomer), Wu-Ji is Aarde (midzomer), Geng-Xin is Metaal (herfst), Ren-Gui is Water (winter). Het midden van de lente behoort tot Hout, vandaar de koppeling aan Jia-Yi.

"Haar heerser is Taihao" -- de heersende godheid van de tweede maand is Taihao (ook geschreven als Fuxi). Waarom is de heerser van de lente Taihao$27 Omdat in het stelsel van Vijf Keizers gekoppeld aan Vijf Fasen geldt: de lentekeizer is Taihao (deugd van Hout), de zomerkeizer is Yandi (deugd van Vuur), de centrale keizer is Huangdi (deugd van Aarde), de herfstkeizer is Shaohao (deugd van Metaal), de winterkeizer is Zhuanxu (deugd van Water). Taihao is een van de oudste mythische heersers; hij zou als eerste de acht trigrammen hebben getekend, het schrift hebben uitgevonden en het volk het vissen met netten hebben geleerd -- hij is de grondlegger van de beschaving, de eerste schemering van menselijke wijsheid. Dat zo'n "grondlegger" de heerser van de lente is, past volmaakt bij de betekenis van de lente als begin van alle wezens, als aanvang van het leven.

"Haar geest is Goumang" -- de hulpgeest van de tweede maand is Goumang, de houtgod en lentegod uit de oeroude mythologie. "Gou" (boog) betekent gebogen; "mang" is de scherpe, fijne scheut van pas ontkiemend groen. "Goumang" samen geeft precies het beeld van pas ontkiemend groen dat gebogen, met een puntige scheut, zich krachtig door de aarde heen werkt -- wat een levendig en nauwkeurig gekozen naam! In de Shanhaijing (Klassiek der Bergen en Zeeen), "Haiwei dongjing", staat: "In het Oosten is Goumang, met vogellijf en mensengelaat, rijdend op twee draken." Goumang bestuurt als hout- en lentegod het oosten en de lente, en heeft de leiding over het groeien van planten en het ontkiemen van leven.

"Haar dier is het geschubde" -- de kenmerkende diersoort van de tweede maand is het "geschubde dier" (linchong), dat wil zeggen dieren met schubben, met de draak als aanvoerder, inclusief vissen en slangen. De draak is het symbool van de lente -- "de draak heft het hoofd", "de vliegende draak aan de hemel" -- en komt in de lente overeen met de bruisende yang-energie en het ontwaken van alle wezens.

"Haar toon is Jue" -- de toonsoort van de tweede maand is "Jue" (de derde toon in de pentatonische toonladder). Onder de vijf tonen (Gong, Shang, Jue, Zhi, Yu) correspondeert Jue met Hout en lente. De klank van Jue is helder en stijgend, als het opschieten van planten en het bruisen van levenskracht.

"Haar getal is acht" -- het symboolcijfer van de tweede maand is acht. In het pre-Qin getallenstelsel geldt: 1 en 6 zijn Water, 2 en 7 zijn Vuur, 3 en 8 zijn Hout, 4 en 9 zijn Metaal, 5 en 10 zijn Aarde. Het voltooicijfer van Hout is acht, vandaar de koppeling aan de lente.

"Haar smaak is zuur" -- de smaak van de tweede maand is zuur. Onder de vijf smaken (zuur, bitter, zoet, scherp, zout) behoort zuur tot Hout (lente). Waarom$28 Een verklaring luidt: de zure smaak heeft een samentrekkende, vochtwekkende eigenschap, en het sap van pas ontkiemd groen (zoals groene pruimen of wilde jujubes) is vaak zuur.

"Haar geur is schaapachtig" -- de geur van de tweede maand is "shan" (een kruidig-dierlijke geur). Onder de vijf geuren correspondeert deze geur met Hout en lente -- het is de geur van pas ontkiemend groen en prille levenskracht.

"Haar offer geldt de poort" -- het offerobject van de tweede maand is de poortgod (Hu). Hu is de deuropening, de plek van in- en uitgaan. Waarom offert men in de lente aan de poort$29 Omdat de lente het seizoen is waarin alle wezens van binnen naar buiten gaan, van verborgenheid naar openheid -- insecten verlaten hun schuilplaats, planten breken door de grond, mensen gaan de deur uit om de voorjaarsbewerking te beginnen. "Hu" is de poort, het symbool van deze "naar buiten" gerichte beweging, wat naadloos aansluit bij het "ontsluiten" (qi) van de oorspronkelijke naam "Qizhe".

"Het eerst geofferde orgaan is de milt" -- bij het offer wordt als eerste de milt aangeboden. In de correspondentie tussen de vijf organen en de Vijf Fasen bestonden in de pre-Qin-tijd verschillende opvattingen. Hier koppelt de Yueling de milt aan de lente, wat afwijkt van de latere medische traditie die de lever aan Hout (lente) koppelt. Dit weerspiegelt de verschillen tussen periodes en scholen in het pre-Qin Vijf-Fasen-correspondentiestelsel.

III. Windrichting, kleur en het handelen van de Zoon des Hemels

Alle bovenstaande correspondentie samenvattend, is de kosmische coordinaat van de tweede maand van de lente, waarin Jingzhe valt, helder en compleet: Vijf Fasen behoort tot Hout, richting is het Oosten, kleur is blauwgroen, heersende godheid is Taihao, hulpgeest is Goumang, corresponderend dier is het geschubde, toonsoort is Jue, getal is acht, smaak is zuur, geur is schaapachtig, offergod is de poort, offerorgaan is de milt, Hemelse Stammen zijn Jia en Yi.

Op grond van dit stelsel schrijft de Yueling voor de tweede maand ook het gedrag van de Zoon des Hemels nauwkeurig voor:

"De Zoon des Hemels verblijft in de grote zaal van het Qingyang-paleis, rijdt in de luanwagen, laat zich trekken door blauwgroene paarden, voert een blauwgroene banier, draagt blauwgroene kleding, draagt blauwgroen jade, eet tarwe en schaap, en zijn vaatwerk is open van structuur."

Waarom moest de Zoon des Hemels in de lente blauwgroen dragen en blauwgroene paarden mennen$30 Dit was geen esthetische voorkeur, maar een kosmologische vereiste -- de lente behoort tot Hout, en de kleur van Hout is blauwgroen. De Zoon des Hemels, als bemiddelaar tussen hemel en aarde, diende al zijn handelen af te stemmen op de heersende kosmische wet van het moment. Blauwgroen dragen diende niet de schoonheid, maar de resonantie met de "Hout-deugd" van hemel en aarde, om zo de harmonie tussen hemel en mens te waarborgen.

Hierin schuilt een diepzinnig politiek-filosofisch begrip: de heerser regeert niet naar eigen wil, maar dient de Weg van de Hemel te volgen. Elke handeling van de Zoon des Hemels -- welke kleur kleding, welk voedsel, welk vertrek -- mag niet naar willekeur, maar moet strikt de aanwijzingen van de hemelse Weg volgen. Dit beperkt enerzijds de macht van de heerser en heiligt anderzijds zijn gezag.

IV. De edicten van de tweede maand: handel overeenkomstig het seizoen, koester het leven

De Yueling schrijft ook de edicten voor die in de tweede maand dienen te worden uitgevaardigd, met als kerngedachte: "handel overeenkomstig het seizoen met mildheid, koester de levenskracht". Enkele bepalingen verdienen bijzondere aandacht:

"In deze maand... put rivieren en moerassen niet uit, leeg vijvers niet, brand bergwouden niet af." -- Waarom$31 Omdat het midden van de lente het seizoen is van groei en voortplanting; het leegvissen van wateren en het afbranden van bossen zijn handelingen van "doden" en "vernietigen" die tegen de hemelse Weg van "leven schenken" in de lente indruisen.

"In deze maand: bescherm ontkiemend groen, voed het jonge leven, ontferm u over wezen." -- Dit plaatst het "koesteren van het jonge" in de natuur en het "bijstaan van wezen" in de mensenwereld naast elkaar -- de hemel en aarde koesteren jonge planten en dieren, de mensenwereld behoort jonge kinderen te koesteren en hulpeloze wezen bij te staan. Wat een diepe menslievendheid! Zij verheft de waarneming van de natuur tot een ethische eis aan de menselijke samenleving.

De Yueling schrijft daarnaast voor: "verminder gevangenissen, verwijder boeien, geselt niet, staak processen" -- waarom in de lente straffen verzachten$32 Omdat de lente het seizoen van "leven" is, de hemelse adem is ontluikend, ruimhartig en schenkend; straffen behoren tot "doden" en "oogsten", tot de herfst. In de lente milde edicten uitvaardigen is de belichaming van het volgen van de hemelse deugd die het leven bemint. Dit begrip van "regeren in overeenstemming met het seizoen" is de essentie van het denken der Yueling.

V. De waarschuwing van de Yueling: de gevolgen van seizoenongebonden edicten

Na de beschrijving van wat in de tweede maand behoorlijk is, waarschuwt de Yueling streng voor de gevolgen van onjuist handelen:

"Wanneer men in het midden van de lente herfstedicten uitvaardigt, zal het land door grote overstromingen worden getroffen, koude plotseling toeslaan en vijanden binnenvallen. Wanneer men winteredicten uitvaardigt, zal de yang-energie niet zegevieren, de tarwe niet rijpen en het volk elkaar beroven. Wanneer men zomeredichen uitvaardigt, zal het land door grote droogte worden getroffen, warmte te vroeg komen en insectenplagen woeden."

De logische grondslag van deze waarschuwingen is de kernovertuiging dat elk seizoen zijn eigen specifieke "adem" (qi) heeft, en dat ook edicten een eigen "adem" bezitten. Het midden van de lente is precies het kritieke moment waarop de yang-energie opwelt, yin en yang strijden en het leven bruist -- de donder van Jingzhe klinkt, de yang-energie breekt net door. Op zo'n delicaat kantelpunt seizoenongebonden edicten uitvaardigen die het normale verloop van yin en yang verstoren, zou rampen in klimaat en landbouw veroorzaken.

Vanuit modern oogpunt mist dit oorzakelijk verband uiteraard wetenschappelijke grond. Maar bezien vanuit een ander perspectief bevatten deze waarschuwingen een diepzinnige politieke wijsheid: regeren moet zijn eigen ritme hebben. Wanneer alle wezens ontkiemen en bescherming behoeven, moet men niet verwoesten of streng zijn. Hoewel de Yueling deze politieke wijsheid verpakt in het kader van de resonantie tussen hemel en mens, blijft haar kerninzicht -- dat regeren dient aan te sluiten bij de objectieve behoeften van de samenleving en het ritme van de natuur -- tot op heden waardevol.

Hoofdstuk 5: Het hexagram Zhen in de Yijing: de Heerser treedt voort uit Zhen, de donder beweegt en alle wezens worden geboren

I. Het hexagram Zhen ☳: het trigrambeeld van de donder

Om Jingzhe werkelijk te begrijpen, moeten wij diep doordringen in het hexagram Zhen uit de Yijing. Want het kernbeeld van Jingzhe is de donder, en in het trigramstelsel van de Yijing is het trigram dat specifiek de donder symboliseert, precies Zhen.

Het trigrambeeld van Zhen is ☳ -- onderaan een yang-lijn, erboven twee yin-lijnen. Dit beeld is uiterst treffend: een yang beweegt zich onder twee yin, en symboliseert de yang-energie die van onderaf krachtig opwelt, de onderdrukking van de yin-energie doorbreekt en naar boven trilt. Is dit niet precies het beeld van het Jingzhe-seizoen$33 De yang-energie die in de winter onder de aarde verscholen lag, welt midden in de lente krachtig op, breekt door het aardoppervlak en openbaart zich als donder die hemel en aarde doet trillen.

De "Shuogua zhuan" (Verhandeling over de Uitleg der Trigrammen) van de Yijing zegt: "Zhen is de donder." En: "Zhen is beweging." Het wezen van het hexagram Zhen is "bewegen" -- het vertegenwoordigt beweging, trilling, krachtig opwellen, opschrikken. En deze "beweging" is niet geleidelijk of mild, maar snel en explosief, als een donderslag die plotseling door de hemel snijdt.

De "Shuogua zhuan" zegt voorts: "Alle wezens treden voort uit Zhen. Zhen is het Oosten." Alle wezens "treden voort" uit het trigram Zhen -- dit "voorttreden" (chu) sluit naadloos aan bij het "ontsluiten" (qi) van "Qizhe" en het "wekken van alle wezens" van Jingzhe. Zhen correspondeert met het Oosten, met de lente, met het ontkiemen en doorbreken van alle wezens. Men kan zeggen dat Zhen het corresponderende trigram van Jingzhe in de Yijing is, dat in het meest bondige symbool het wezen van Jingzhe vangt: "de donder beweegt, alle wezens worden geboren."

II. "De Heerser treedt voort uit Zhen": de hoofdschakelaar van het kosmische leven

In de "Shuogua zhuan" van de Yijing staat een verbijsterende uitspraak, de sleutel tot het begrijpen van zowel Zhen als Jingzhe: "De Heerser treedt voort uit Zhen." (Di chu hu Zhen.)

Wat betekenen deze vier karakters$34 "Di" (Heerser) is de soeverein van het universum, de meest fundamentele scheppende kracht tussen hemel en aarde. "Chu hu Zhen" (treedt voort uit Zhen) betekent dat deze kracht vanuit het trigram Zhen vertrekt en in werking treedt. Met andere woorden: het ontkiemen van alle kosmische levenskracht, het ontstaan van alle levenskracht, vindt zijn totale oorsprong en aanzet in "Zhen" -- in de donderbeweging, in die opwellende yang-energie.

De "Shuogua zhuan" beschrijft vervolgens de volledige jaarcyclus met acht trigrammen: "De Heerser treedt voort uit Zhen, ordent in Xun, verschijnt in Li, laat dienen in Kun, spreekt met vreugde in Dui, strijdt in Qian, lijdt in Kan, en voltooit in Gen." Dit is een volledige kosmische levenscyclus, en "Zhen" is het startpunt, de motor, de hoofdschakelaar die alles in gang zet.

Dit verleent Jingzhe een allerhoogste betekenis. Als "de Heerser voortreedt uit Zhen" en Zhen correspondeert met de lentedonder van het Jingzhe-seizoen, dan is die ene donderslag van Jingzhe niet slechts het wekken van enkele insecten -- het is het beginpunt van de gehele kosmische levenscyclus, het eerste bevel dat de "Heerser" (de scheppende kracht) tot hemel en aarde richt. Het ontzag van de voorouders voor de donder van Jingzhe kwam voort uit precies dit besef -- zij hoorden niet een gewone donderslag, maar het openingsgeluid van het kosmische leven, de eerste "uitspraak" van de "Heerser" in hemel en aarde.

III. "Herhaalde donder is Zhen; de edele leeft in ontzag en bezinning"

De "Daxiang zhuan" (Grote Beeldverhandeling) van het hexagram Zhen zegt: "Herhaalde donder is Zhen; de edele leeft daarom in ontzag en bezinning." (Jian lei Zhen; junzi yi kongju xiusheng.) "Jian" betekent herhaald, opeenvolgend. "Jian lei" is aanhoudend dondergerommel. De edele beschouwt dit trigrambeeld en dient ontzag in het hart te dragen en zichzelf te onderzoeken op tekortkomingen.

Dit is een uiterst diepzinnige uitspraak die de unieke houding der voorouders tegenover de donder onthult -- ontzag. Donder was voor de voorouders niet slechts een teken van opwellende yang-energie, maar ook een manifestatie van hemelse majesteit, een waarschuwing en toezicht van de hemel op de mensheid. Het rommelende gerommel klonk alsof de hemel toornde, berispte, waarschuwde. Een deugdzame edele bleef bij het horen van donder niet onbewogen, maar voelde ontzag en onderzocht of er in zijn eigen woorden en daden geen fouten school, of hij ergens de hemelse Weg had geschonden.

De lentedonder van Jingzhe is het begin van dit "herhaalde dondergerommel". De eerste donderslag van het jaar is voor de edele een gelegenheid tot "ontzag en bezinning" -- bij het begin van het nieuwe landbouwjaar, wanneer de yang-energie opwelt en alle wezens ontwaken, eerst het eigen hart onderzoeken, de wil zuiveren, en dan pas met een reine, eerbiedige gesteldheid het koesteren en voeden van hemel en aarde begroeten en eraan deelnemen. Deze nauwe verbinding tussen zonneterm en morele cultivering is een kenmerk van de confucianistische interpretatie van de zonnetermen.

IV. "De donder verschrikt honderd li, maar men verliest spatel noch offerwijn": bij grote verandering het gewone bewaren

De hexagramtekst van Zhen bevat nog een betekenisvolle passage: "De donder komt met siddering, daarna met lachend spreken. De donder verschrikt honderd li, maar men verliest spatel noch offerwijn." (Zhen lai xüxü, xiao yan yaya. Zhen jing bai li, bu sang bi chang.)

Welk een gestalte! Deze woorden prijzen een innerlijke kracht die bij grote omwentelingen het gewone bewaart. Wanneer een oorverdovende donderslag alles doet schudden en iedereen in paniek raakt, herstelt de waarlijk deugdzame edele na de eerste schrik snel zijn kalmte, blijft onverstoord, en houdt het offervaatwerk zo stevig vast dat zelfs spatel en offerwijn niet verloren gaan.

Hierin schuilt een diepzinnige wijsheid van cultivering. De donder symboliseert onverwachte omwentelingen, schokken en tegenslagen van buitenaf. Tegenover zulke omwentelingen raken gewone mensen in verwarring. De cultivering van de edele toont zich juist in het vermogen om te midden van omwentelingen "spatel en offerwijn niet te verliezen" -- innerlijke kalmte te bewaren, gepast te handelen, vast te houden aan het "gewone". De donder van Jingzhe wekt alle wezens, een heftige "beweging"; de edele moet te midden van deze "beweging" zijn innerlijke "stilte" en "vastheid" bewaren. Bewegen en toch stil zijn, veranderen en toch standvastig -- dat is het allerhoogste niveau dat de Chinese filosofie nastreeft.

Het hexagram Zhen biedt ons dus een dubbele les: enerzijds moeten wij de "beweging" volgen -- meegaan met de opwellende yang-energie, het ontwakende leven, en actief deelnemen aan het werk en streven van het nieuwe jaar; anderzijds moeten wij te midden van "beweging" ook "vastheid" bewaren -- niet door externe schokken ons innerlijke fundament laten verstoren. Bewegen en stilstaan cultiveren -- dat is de kostbare geestelijke erfenis die Jingzhe ons nalaat.

V. Het beeld van de donder in de letterkunde: van de Shijing tot de Chuci

De donder is niet alleen onderwerp van filosofie, maar ook een literair motief. De pre-Qin-poëzie bevat levendige en diepgevoelde beschrijvingen van dit krachtige en mysterieuze hemelverschijnsel.

In de Shijing (Boek der Liederen), "Zhaonan, Yin qi lei", luidt een beroemd gedicht: "Dreunend klinkt de donder, aan de zuidkant van de Zuiderberg. Waarom is hij ver, zonder een ogenblik van rust$35 Nobele heer, kom toch, kom toch naar huis!" "Yin qi lei" -- dreunend klinkt de donder; het karakter "yin" bootst het lage, trillende gerommel na. Het gedicht gebruikt de donder bij de Zuiderberg als aanleiding voor het verlangen van een vrouw naar haar echtgenoot die ver weg in 's konings dienst vertoeft. De "beweging" van de donder en de "bewogenheid" van het hart smelten samen.

In de Chuci (Elegieën van Chu) krijgt het donderbeeld een nog mythischer en romantischer karakter. De dichter Qu Yuan beschrijft in de Jiuge (Negen Gezangen) de optocht der goden, veelal begeleid door donder, bliksem, wind en wolken -- een schitterend mythisch decor. In zijn verbeelding is de donder niet louter ontzagwekkende hemelse majesteit, maar wordt zij het grootse achtergrondmuziekstuk dat hemel en mens verbindt.

Van de Shijing tot de Chuci doorloopt het literaire beeld van de donder een verrijking van "realistische lyriek" naar "romantische mythologie". Maar alle beelden delen een fundamenteel kenmerk: de donder is kracht, is overweldigend, en vermag hemel en mens te verbinden. En de donder van Jingzhe, als de eerste donderslag van het jaar, is de bron van al deze literaire verbeelding.

Hoofdstuk 6: Het hexagram Dazhuang ䷡: vier yang-lijnen in kracht, de edele doet niets wat niet met de riten strookt

I. De tweede maand in de twaalf hexagrammen van eb en vloed: Dazhuang

Naast het hexagram Zhen is er voor het begrijpen van Jingzhe nog een onmisbaar hexagram -- Dazhuang (Grote Kracht). Dit betreft een uiterst belangrijk stelsel in de Yijing: de twaalf hexagrammen van eb en vloed (shi'er xiaoxi gua).

Deze twaalf hexagrammen corresponderen met de twaalf maanden en tonen het proces van toe- en afname van yin en yang gedurende het jaar. Na het hexagram Fu (Terugkeer, elfde maand, een yang-lijn), Lin (twaalfde maand, twee yang-lijnen), Tai (eerste maand, drie yang-lijnen), komt in de tweede maand het hexagram Dazhuang ䷡ -- vier yang-lijnen, twee yin-lijnen. De yang-energie heeft na de gestage groei door de voorgaande maanden nu vier lijnen bereikt en beheerst de situatie met overweldigende kracht. Dit is precies het meest passende hexagrambeeld voor het Jingzhe-seizoen waarin de yang-energie bruist, de donder hemel en aarde doet trillen en alle wezens krachtig opstaan.

II. "Donder boven de Hemel": het beeld van krachtig opwellen

Het hexagram Dazhuang bestaat uit het onderste trigram Qian (☰, Hemel) en het bovenste trigram Zhen (☳, Donder). Vandaar de naam "Lei Tian Dazhuang" -- Donder boven de Hemel.

De "Xiang zhuan" (Beeldverhandeling) van Dazhuang zegt: "Donder boven de Hemel, dat is Dazhuang." Stel u dit beeld voor: de donder, die opwellende yang-energie, is al opgestegen tot boven de hemel en rommelt oorverdovend in alle richtingen. Vergeleken met het trigram Zhen (donder onder de aarde die opbreekt) is dit een stap verder -- de yang-energie is al tot boven de hemel gestegen, het elan is groter en machtiger.

III. "De edele doet niets wat niet met de riten strookt": beheersing te midden van kracht

De diepste wijsheid van Dazhuang ligt echter niet in de beschrijving van "kracht", maar in de waarschuwing bij "kracht". De "Daxiang zhuan" van Dazhuang spreekt een uiterst indringende zin uit: "Donder boven de Hemel, Dazhuang; de edele doet niets wat niet met de riten strookt." (Lei zai tian shang, Dazhuang; junzi yi fei li fu lu.)

Waarom juist wanneer de yang-energie op haar krachtigst is, de nadruk op "niets doen wat niet met de riten strookt", op beheersing en het bewaken van de riten$36 Omdat "kracht" een tweesnijdend zwaard is. Yang-energie op haar hoogtepunt is weliswaar bruisende levenskracht, maar op het toppunt van kracht dreigt ook het gevaar van bandeloosheid, gewelddadigheid en ongebreideldheid. Juist op het moment van "Grote Kracht" -- wanneer de kracht het grootst is -- dient de edele des te meer zelfbeheersing en zelfdiscipline te betrachten, des te meer de riten als maatstaf te nemen en alles wat niet met de riten strookt, resoluut te laten.

De "Tuan zhuan" (Oordeelverhandeling) van Dazhuang zegt voorts: "Dazhuang, het is voordelig standvastig te zijn. Groot is wat recht is. Recht en groot, en de aard van hemel en aarde wordt zichtbaar." Waarachtige grootheid moet "recht" (zheng) als voorwaarde hebben; alleen een grootheid die recht en open is en strookt met riten en gerechtigheid, verdient het predikaat "groot".

Het Jingzhe-seizoen is precies het moment waarop deze wijsheid het meest ter harte genomen dient te worden. Bij het begin van het jaar, wanneer de yang-energie opwelt en alle wezens opstaan en ook de mens vol strijdlust is, dient men juist de les van "niets doen wat niet met de riten strookt" te begrijpen: die opwellende kracht moet in het spoor van de "riten" worden geleid, opdat zij constructief en beheerst wordt, in plaats van haar te laten overstromen en te vervallen in bandeloosheid. Dit is de plechtige vermaning van Dazhuang aan Jingzhe en aan ieder die krachtig vooruitstreeft -- kracht moet beheerst zijn; grootheid moet op rechtvaardigheid berusten.

IV. De hexagrammen Zhen en Dazhuang samen bezien: de dubbele hexagramwijsheid van Jingzhe

Wij hebben nu gezien dat Jingzhe verband houdt met twee hexagrammen uit de Yijing: het trigram Zhen ☳ als inherent hexagram van de donder, en het hexagram Dazhuang ䷡ als maandhexagram van de tweede maand. Deze twee hexagrammen onthullen vanuit verschillende hoeken gezamenlijk de diepe wijsheid van Jingzhe.

Zhen leert ons "de Heerser treedt voort uit Zhen" -- de donder van Jingzhe is het begin van het kosmische leven; het leert ons ook "herhaalde donder, de edele in ontzag en bezinning" -- tegenover hemelse majesteit eerbied en zelfonderzoek betrachten; en het leert ons "de donder verschrikt honderd li, maar men verliest spatel noch offerwijn" -- bij grote verandering het gewone bewaren.

Dazhuang leert ons "Donder boven de Hemel" -- de yang-energie van Jingzhe is overweldigend krachtig; het leert ons "de edele doet niets wat niet met de riten strookt" -- te midden van kracht beheersing bewaren; en het leert ons "groot is wat recht is" -- waarachtige grootheid berust op rechtvaardigheid.

Samen bezien geven deze twee hexagrammen een volledige, dialectische levenswijsheid: enerzijds "bewegen" -- de opwellende yang-energie volgen, actief streven, zich in het werk van het leven storten; anderzijds "beheersen" -- te midden van krachtig bewegen beheersing bewaren, de riten volgen, bij verandering standvastig blijven. Bewegen met maat, krachtig en toch rechtvaardig, strevend en toch bezinnend -- dat is de kerngeest die Jingzhe ons via de twee hexagrammen van de Yijing wil overdragen.

Hoofdstuk 7: De wereld van de fenologie (I): "De perzik begint te bloeien" -- een levenserklaring in vlammend bloeisel

I. De drie pentaden van Jingzhe in overzicht

De Yi Zhoushu (Verlorengegane Annalen van Zhou), "Shixun jie", geeft voor elke zonneterm een gedetailleerde fenologische beschrijving. Over Jingzhe vermeldt zij: "Op de dag van Jingzhe begint de perzik te bloeien; nog vijf dagen later zingt de wielewaal; nog vijf dagen later verandert de havik in een koekoek."

Dit zijn de "drie pentaden" van Jingzhe: eerste pentade -- de perzikbloesem begint te bloeien; tweede pentade -- de wielewaal (huangli) begint te zingen; derde pentade -- de havik verandert in een koekoek (duifvogel).

Opmerkelijk is dat de Yi Zhoushu ook de gevolgen van verstoorde fenologie vermeldt: "Wanneer de perzik niet begint te bloeien, heet dat 'yang-blokkade'." "Wanneer de wielewaal niet zingt, gehoorzamen de onderdanen de heer niet." "Wanneer de havik niet in een koekoek verandert, zullen vijandelijke rooftochten talrijk zijn." Deze "rampeninterpretaties" weerspiegelen de overtuiging dat de natuurlijke orde en de menselijke orde met elkaar verbonden zijn.

Men moet eerst het begrip "pentade" (hou) begrijpen. De ouden noemden vijf dagen een "pentade", drie pentaden (vijftien dagen) een "qi" -- dit is de oorsprong van het woord "jieqi" (zonneterm). Een jaar telt vierentwintig zonnetermen, elk van vijftien dagen met drie pentaden, in totaal tweeenzeventig pentaden per jaar.

II. "De perzik begint te bloeien": waarom juist de perzikbloesem$37

De perzikbloesem is een van de meest representatieve bloemen van de vroege lente. Wanneer de perzik bloeit, is die ene boom vol vlammend, stralend, vurig rood de meest directe, meest ontroerende verkondiging dat de aarde herleeft. Als de lentedonder het auditieve teken van Jingzhe is, dan is de perzikbloesem het visuele teken -- een donderslag wekt alle wezens, een bloeiende boom verkondigt de lente.

De perzik bezit in de Chinese cultuur een uitzonderlijk rijke symboliek. De rode, stralende kleur, levendig en vurig, is het symbool bij uitstek van bruisende yang-energie en overvloedige levenskracht. Bovendien werd aan de perzik in de oudheid de mysterieuze kracht van het weren van kwaad toegekend -- perzikhouten amuletten, beeldjes en bogen werden gebruikt om boze geesten te verdrijven.

III. Shijing, "Zhounan, Taoyao": het onsterfelijke loflied op vlammend bloeisel

Bij het spreken over perzikbloesem kan men niet voorbijgaan aan dat door alle eeuwen heen beroemde gedicht uit de Shijing -- "Zhounan, Taoyao":

"Weelderig is de perzik, vlammend is haar bloeisel. Dit meisje huwt, zij brengt harmonie in haar huis. Weelderig is de perzik, vol zijn haar vruchten. Dit meisje huwt, zij brengt harmonie in haar familie. Weelderig is de perzik, dicht staan haar bladeren. Dit meisje huwt, zij brengt harmonie bij haar verwanten."

"Tao zhi yaoyao, zhuozhuo qi hua" -- de perzikboom is zo jong en weelderig, haar bloesems stralen zo fel en helder. "Yaoyao" beschrijft de jeugdige, weelderige verschijning van de boom; "zhuozhuo" beschrijft de felle, stralende kleur van de bloesems. In acht karakters wordt een boom in volle bloei zo levendig en treffend geschetst -- wat een stralend, vurig, levensvol beeld!

Opmerkelijk is dat "Taoyao" van "zhuozhuo qi hua" (bloeisel) overgaat naar "you fen qi shi" (volle vruchten) en dan naar "qi ye zhenzhen" (dichte bladeren), een volledige levenscyclus van de perzikboom: bloeien, vrucht dragen, bladeren uitlopen. Dit sluit aan bij een diepzinnige levensvisie: de pracht van de bloesem is slechts het begin; zij moet uiteindelijk leiden tot "vrucht" en "weelderigheid". Jingzhe's "perzik begint te bloeien" is slechts een begin -- het kondigt de hele lente en zomer aan waarin alle wezens van bloesem naar vrucht, van schaars naar overvloedig zullen groeien.

IV. Perzikbloesem en "het bloeisel van hemel en mens": de afspiegeling van yang-energie in het plantenrijk

In de kosmologie van de eenheid van hemel en mens is het opengaan van de perzikbloesem geenszins een geisoleerd natuurverschijnsel, maar een teken van de loop van de hemelse en aardse adem, een afspiegeling van de bruisende yang-energie in het plantenrijk. De voorouders zagen in een bloeiende perzikboom niet alleen de bloem, maar de yang-energie achter de bloem die hemel en aarde doorstroomt.

Dat zij zoveel waarde hechtten aan deze fijne fenologische veranderingen kwam doordat in hun kosmologie hemel en aarde met alle wezens een organisch geheel vormen, waarin elke lokale verandering de beweging van het geheel weerspiegelt. Een enkele bloeiende perzik was in hun ogen een signaal van de loop der hemelse Weg, een bewijs van opwellende yang-energie. "De perzik begint te bloeien" is de eerste pentade van Jingzhe en tevens de eerste "antwoordbrief" die de aarde aan de hemel schrijft -- de hemel roept met dondergerommel, de aarde antwoordt met perzikbloesem. In deze oproep en dit antwoord ontvouwt zich het ontroerende schouwspel van wederzijdse resonantie tussen hemel en mens bij Jingzhe.

Hoofdstuk 8: De wereld van de fenologie (II): het zingen van de wielewaal en de havik die in een koekoek verandert -- de mysteriën van geluid en transformatie

I. Het zingen van de wielewaal: het lentelied van de goudvink

De tweede pentade van Jingzhe is "de wielewaal zingt" (canggeng ming). "Canggeng" is de wielewaal, ook wel Chinese goudvink genoemd. Haar veren zijn goudgeel, haar gezang helder en melodieus -- zij is een van de bekoorlijkste zangers van de lente. Als de eerste pentade "de perzik begint te bloeien" het visuele teken van Jingzhe is, dan is de tweede pentade "de wielewaal zingt" een volgend auditief teken -- na het gerommel van de lentedonder klinkt nu het zoete fluiten van de wielewaal. Krachtig en teder, statig en lieflijk: de lentedonder is het machtige geluid van opwellende yang-energie, de wielewaal het heldere geluid van ontkiemend leven.

In de Shijing komt de wielewaal meermalen voor. In "Binfeng, Qiyue" staat: "De lentedag draagt warmte, de wielewaal zingt" (Chun ri zai yang, you ming canggeng). In "Xiaoya, Chuche" staat: "De wielewaal zingt jiè-jiè, de vrouwen plukken artemisia in menigte" (Canggeng jiejie, cai fan qiqi).

II. "De havik verandert in een koekoek": een raadselachtige fenologie

De derde pentade van Jingzhe is "de havik verandert in een koekoek" (ying hua wei jiu) -- de meest vreemde en prikkelende van de drie pentaden. Dit zegt dat in de derde vijfdaagse periode van Jingzhe de havik zich transformeert in een koekoek.

Dit strookt uiteraard niet met de moderne biologie -- hoe kan een havik in een koekoek veranderen$1 Een redelijke verklaring is: midden in de lente verminderen de roofvogels in zicht (zij broeden of trekken noordwaarts), terwijl tegelijkertijd de mildere koekoeksvogels talrijker worden en actief beginnen te roepen. De voorouders zagen de roofvogels verdwijnen en koekoeken verschijnen, en omdat beide in lichaamsbouw en vlucht enige gelijkenis vertonen, ontstond het idee dat "de havik in een koekoek was veranderd".

III. De filosofie van "transformatie": het inzicht van Meester Zhuang

Het karakter "hua" (transformatie) in "de havik verandert in een koekoek" is de sleutel. In de pre-Qin-filosofie is "hua" een uiterst belangrijk begrip -- het duidt op de overgang en verandering tussen verschijnselen. En degene die de filosofie van "hua" het verst heeft uitgewerkt, is Meester Zhuang (Zhuangzi).

Meester Zhuang vertelt aan het einde van de "Qiwu lun" (Over de Gelijkheid der Dingen) de beroemde vlinderdroom: "Eens droomde Zhuang Zhou dat hij een vlinder was, een fladderend vlinder, zich verheugend in zijn gemak! Hij wist niet dat hij Zhou was. Plotseling ontwaakte hij en was weer Zhou. Nu weet ik niet: droomde Zhou dat hij een vlinder was, of droomt een vlinder dat hij Zhou is$2 Tussen Zhou en de vlinder moet toch onderscheid bestaan. Dit noemt men de 'transformatie der dingen' (wu hua)."

In de Xiaoyao you (Vrije Zwerftocht) vertelt Meester Zhuang eveneens een adembenemende "transformatie": "In de Noordelijke Oceaan is een vis, genaamd Kun... Zij transformeert zich in een vogel, genaamd Peng." Een vis die zich transformeert in een reusachtige vogel!

Binnen deze filosofische visie van "transformatie der dingen" is "de havik verandert in een koekoek" niet langer absurd. In de ogen der voorouders zijn havik en koekoek slechts verschillende vormen die dezelfde levenskracht (qi) aanneemt onder verschillende seizoensomstandigheden. In herfst en winter, wanneer de strenge energie heerst, manifesteert de levenskracht zich als de felle havik; midden in de lente, wanneer de ontluikende energie heerst, als de milde koekoek. De "transformatie" van havik naar koekoek symboliseert precies de overgang van "streng" naar "ontluikend", van yin naar yang -- het kernthema van Jingzhe.

IV. De havik die in een koekoek verandert: fenologisch symbool van de yin-yang-transformatie

Nog fraaier is dat de herfstfenologie een precies omgekeerd verschijnsel kent. De Liji vermeldt voor het midden van de herfst "de koekoek verandert in een havik" -- in de herfst "verandert" de koekoek weer terug in een havik! In de lente verandert de havik in een koekoek, in de herfst de koekoek in een havik -- een volkomen cyclus die het heen en weer bewegen van yin en yang symboliseert.

Hoofdstuk 9: Yin-yang en de Vijf Fasen: de donder als opwelling van yang-energie, als eerste beweging van de Hout-deugd

I. De donder: opwelling van de yang-energie

Vanuit het perspectief van yin-yang en de Vijf Fasen: wat is de donder$3 Voor de voorouders was de donder niet een simpel weerverschijnsel, maar het geluid van de yang-energie die opwelt en door de yin-energie heen breekt.

De Huainanzi, "Tianwen xun", verklaart dat donder en bliksem ontstaan door het tegen elkaar botsen en opzwepen van de yin- en yang-adem. Het wezen van de donder is het explosieve moment waarop de yang-energie de boeien van de yin-energie doorbreekt.

II. De yin-yang-verhouding bij Jingzhe: vier yang overheersend

Vanuit de twaalf eb-en-vloedhexagrammen bezien, correspondeert de tweede maand van Jingzhe met Dazhuang (vier yang, twee yin). De yang-energie beheerst de situatie overweldigend, terwijl de yin-energie in de verdediging wordt gedrongen. Maar let wel: de yin-energie is niet geheel verdwenen -- de twee bovenste yin-lijnen tonen dat de yin nog een laatste verzet biedt. Dit verklaart waarom rond Jingzhe het weer vaak onbestendig is, nu eens warm dan weer koud: dat is de laatste strijd tussen yang en yin.

III. De eerste beweging van de Hout-deugd: de volledige ontplooiing van de ontluikende adem

Vanuit de Vijf Fasen bezien, behoort het midden van de lente (Jingzhe) tot Hout. "Hout" is niet louter bomen, maar een kosmische energievorm -- zij vertegenwoordigt ontluiking, stijging, ontplooiing, vrij doorstromen. Terwijl Lichun (Begin van de Lente) de eerste roering van de Hout-deugd is, is Jingzhe haar "versnelling" -- vanaf dit moment is de ontluikende adem geen dun stroompje meer, maar een kolkende vloed.

IV. Jingzhe in het stelsel van voortbrenging en overwinning: Water brengt Hout voort, Hout brengt Vuur voort

In de cyclus der Vijf Fasen neemt Jingzhe (Hout) een scharnierpositie in. Vanuit "Water brengt Hout voort": de winterse Water-deugd (verbergen, bewaren) heeft de energie voorbereid voor de lente-ontluiking (Hout-deugd). Vanuit "Hout brengt Vuur voort": de ontluiking van Jingzhe draagt de zomerse Vuur-deugd al in zich. Jingzhe is dus het grote scharnierpunt waarop de hemelse en aardse adem van stilte naar beweging, van verbergen naar ontluiking, van yin naar yang overgaat.

V. Het begin en het verstommen van de donder: de levensloop van de donder in het jaarverloop

Jingzhe is het moment van "de donder klinkt voor het eerst" -- de yang-energie is voor het eerst sterk genoeg om door de yin heen te breken en als donder te klinken. En aan de andere kant van het jaar, bij de herfst-equinox, is er het fenologische moment "de donder begint te verstommen". De Liji vermeldt: "In deze maand worden dag en nacht gelijk, de donder begint te verstommen." Dit contrast van "eerste klank" en "verstommen" markeert nauwkeurig de twee keerpunten van de yang-energie -- het ene waar yang de yin overwint (Jingzhe), het andere waar yin de yang overwint (herfst-equinox). De voorouders voelden door het luisteren naar het "zijn" en "niet-zijn" van de donder de polsslag van de kosmische yin-yang-ademhaling.

Hoofdstuk 10: Landbouw en menselijke aangelegenheden: als de lentedonder klinkt, begint het werk op het land

I. "Voorbij Jingzhe, geen rust voor de ploeg"

Jingzhe is het teken dat de voorjaarsakker werkelijk begint. Chinese landbouwspreekwoorden als "Voorbij Jingzhe, geen rust voor de ploeg" en "Als Jingzhe niet geploegd wordt, duurt het geen drie of vijf dagen" getuigen van dit fundamentele feit. Voor de op landbouw gerichte Chinese voorouders was Jingzhe geen abstract begrip, maar een daadwerkelijk "mobilisatiebevel" -- het vertelde alle boeren: de rusttijd van de winter is voorbij, het is tijd om het land op te gaan!

De "opschrikking" van Jingzhe wekt niet alleen de insecten onder de grond, maar ook de boeren op het land. Insecten worden door de lentedonder gewekt en komen uit de grond; boeren worden door de lentedonder gewekt en gaan het land op -- tussen hemel en mens wordt bij Jingzhe de meest concrete synchronisatie bereikt.

II. De ultieme verwerkelijking van "met ontzag de seizoenen schenken"

Als het hele stelsel van zonnetermen het product is van "met ontzag de seizoenen schenken", dan is Jingzhe de meest cruciale "verwerkelijking" van dit beginsel. Want het kerndoel van "tijden schenken" is het volk vertellen "wanneer te zaaien", en dat moment valt precies rond Jingzhe.

De Shijing, "Binfeng, Qiyue", beschrijft: "Op de derde dag herstellen wij de ploeg, op de vierde dag heffen wij de voet." (San zhi ri yu si, si zhi ri ju zhi.) -- In de eerste maand het gereedschap repareren, in de tweede maand het land op. "Ju zhi" (de voet heffen) is bijzonder beeldend -- de boer heft zijn voet en stapt het veld op, het begin van een jaar van zware arbeid. Dat heffen van de voet is het meest concrete antwoord op de oproep van de lentedonder van Jingzhe.

III. Jingzhe en de insecten: fenologische wijsheid in de landbouw

Jingzhe wekt niet alleen nuttige levensvormen, maar ook schadelijke "plagen". Dit brengt een interessant aspect van de landbouw bij Jingzhe aan het licht -- de omgang met ongedierte. Verstandige boeren vochten niet blindelings tegen de natuur, maar volgden haar ritme en deden op het juiste moment het juiste -- ploegen wanneer het moet, ongedierte bestrijden wanneer het kan.

IV. Het krachtige streven in menselijke aangelegenheden: van sluimering naar opstanding als levensmetafoor

De betekenis van Jingzhe voor de "menselijke aangelegenheden" reikt verder dan de landbouw. Het is een diepzinnige metafoor voor het krachtige streven in het leven. In de winter is de mens, net als de insecten, in "sluimering" -- rusttijd, energieopbouw. Bij Jingzhe, als de lentedonder klinkt, is het de oproep om uit die sluimering te treden en actief vooruit te streven.

Deze overgang van "sluimeren" naar "opstaan" spreekt ieder mens aan. Ook het mensenleven kent zijn eigen "winters" en zijn eigen "Jingzhe". Kunnen buigen en strekken, kunnen verbergen en bewegen, op het juiste moment sluimeren (kracht vergaren) en op het juiste moment opstaan (vooruitstreven) -- dat is de levenswijsheid die Jingzhe ons schenkt.

Hoofdstuk 11: Cultivering van lichaam en geest: Jingzhe-gezondheidszorg en het krachtig opwellen van de geest

I. De yang-energie volgen: het grondbeginsel van gezondheidszorg

Het grondbeginsel van gezondheidszorg in het Jingzhe-seizoen laat zich in vier woorden samenvatten: de yang-energie volgen.

De Huangdi Neijing, "Suwen, Siqi tiaoshen dalun", al stammen haar gedachten uit de pre-Qin-kosmologie, zegt over de drie lentemaanden: "De drie lentemaanden worden 'het voortbrengen van het oude' (fachen) genoemd. Hemel en aarde brengen samen voort, alle wezens bloeien. Ga laat slapen en sta vroeg op, wandel ruim in de binnenhof, laat het haar los hangen en ontspan het lichaam, opdat de wil tot leven gewekt worde. Laat leven en dood niet, geef en neem niet af, beloon en straf niet -- dit is de toepassing van de lenteadem, de Weg van de gezondheidszorg."

Waarom "het haar los laten hangen en het lichaam ontspannen" en "de wil tot leven wekken"$4 Omdat de lente het seizoen van ontluiking en ontplooiing is; lichaam en geest dienen dan eveneens in een toestand van ontplooiing en ongedwongenheid te verkeren.

II. "Laat leven en dood niet, geef en neem niet af": de eenheid van gezondheidszorg en morele cultivering

"Laat leven en dood niet, geef en neem niet af, beloon en straf niet" -- dit leert ons dat gezondheidszorg bij Jingzhe niet alleen lichamelijk is (vroeg opstaan, wandelen, ontspannen), maar ook geestelijk -- men dient een houding van "leven", "geven" en "belonen" te koesteren en een houding van "doden", "afnemen" en "straffen" af te leggen. Lichaam en geest zijn een; gezondheidszorg is onscheidbaar van het verzorgen van het hart.

III. Donder en de geest: emotionele verzorging in het Jingzhe-seizoen

De lente behoort tot Hout, Hout correspondeert met de lever. De lever bestuurt het vrije doorstromen en gedijt bij vrolijkheid, maar lijdt onder somberheid. In het Jingzhe-seizoen stijgt de lever-adem met de yang-energie mee op; wanneer de emoties dan worden onderdrukt, kunnen allerlei klachten ontstaan. Anderzijds herinnert de donder van Jingzhe ons aan "ontzag en bezinning" en "spatel en offerwijn niet verliezen" -- tegenover plotselinge levensgebeurtenissen (de "donderslagen" van het leven) een kalme en gelaten houding cultiveren.

IV. Eten en dagritme: de concrete gezondheidszorg bij Jingzhe

In het dagritme: "ga laat slapen en sta vroeg op", aangepast aan de langere dagen; beweeg gepast buitenshuis om de yang-energie te helpen stijgen. In de voeding schrijft de traditionele gezondheidsleer voor bij Jingzhe "minder zuur, meer zoet, om de milt-adem te voeden" -- want de lever-adem (Hout) is in de lente sowieso sterk; meer zuur zou de lever nog sterker maken en de milt (Aarde) onderdrukken (Hout overwint Aarde). Dit is een concrete toepassing van de theorie der Vijf Fasen op de voeding. Daarnaast is er het volksgebruik om bij Jingzhe peren te eten -- het weer is dan onbestendig en droog, en peren bevochtigen en verfrissen.

Hoofdstuk 12: Riten en ceremonieen: Jiao-offer, de lente verwelkomen en Jingzhe-volksgebruiken

I. "Na Qizhe het Jiao-offer": Jingzhe en het offer aan de hemel

De Zuozhuan, vijfde jaar van hertog Huan, vermeldt: "Bij alle offers geldt: na Qizhe het Jiao-offer, bij het verschijnen van de Draak het Yu-offer, bij het begin van het doden het Chang-offer, bij het sluiten van de sluimering het Zheng-offer." Het Jiao-offer (offeren aan de hemel) na Jingzhe is het meest plechtige offer van het jaar. Het wordt na Jingzhe gehouden omdat Jingzhe het begin markeert van het kosmische voeden en groeien -- op dit moment van bruisend leven de hemel danken en om een voorspoedig jaar bidden.

II. De lente verwelkomen in de oostelijke buitenwijk

De Liji, "Yueling", vermeldt dat op de dag van Lichun "de Zoon des Hemels persoonlijk met alle ambtenaren naar de oostelijke buitenwijk gaat om de lente te verwelkomen". Waarom het oosten$5 Omdat het oosten tot Hout behoort en de lente uit het oosten komt. Hoewel de formele "verwelkoming van de lente" bij Lichun plaatsvindt, is het gehele lenteseizoen, inclusief Jingzhe, doordrongen van een sfeer van verwelkoming, lofzang en koestering van de lente.

III. Bij Jingzhe de Witte Tijger offeren en "kleine lieden slaan"

Jingzhe kent enkele unieke volksgebruiken. Het ene is het "offeren aan de Witte Tijger" -- de Witte Tijger werd beschouwd als de god van roddel en twist. De voorouders geloofden dat bij Jingzhe, wanneer alle wezens ontwaken, ook allerlei kwaad (roddel, intriges, kleine lieden) "ontwaakt" en actief wordt; men offerde aan de Witte Tijger om dit te bezweren.

Het andere is het "slaan van kleine lieden" -- met schoenen of andere voorwerpen symbolisch op papieren poppetjes slaan die "kleine lieden" voorstellen, om kwaad af te weren.

IV. Het wezen van de riten: menselijk handelen in antwoord op de hemelse tijden

Alle riten en gebruiken rond Jingzhe -- Jiao-offer, lenteverwelkoming, de lenteos zweepslagen geven, de Witte Tijger offeren, kleine lieden slaan -- zijn in wezen "menselijk handelen in antwoord op de hemelse tijden". De riten zijn het middel waarmee de mens zijn activiteiten inpast in het ritme van de hemelse Weg, zodat menselijke orde en kosmische orde samensmelten.

Meester Xun (Xunzi) heeft over de "riten" (li) uiterst diepzinnige beschouwingen gegeven. In zijn visie zijn de riten geen menselijke uitvinding, maar stammen zij uit dezelfde bron als de loop van hemel en aarde, zon en maan, de vier seizoenen en de sterren. Dit is de ultieme betekenis van de riten rond Jingzhe: zij zijn geen omslachtig ceremonieel, maar een brug tussen hemel en mens.

Hoofdstuk 13: De mythologie van de donder: Fenglong, de Dondergod en Goumang -- echo's uit de oertijd

I. De donder als god: het ontzag en de verbeelding van de voorouders

In het hart van de oervoorouders was de donder niet louter een natuurverschijnsel -- het was een god, de belichaming van hemelse majesteit, een wezen vol mysterieuze kracht. Stel u voor: in die oertijd, zonder enige wetenschappelijke kennis, wanneer de hemel zich plotseling met donkere wolken bedekt, de bliksem de hemel openrijt en de donder oorverdovend klinkt -- welk een overweldigend, angstaanjagend schouwspel! Deze onbegrijpelijke kracht werd vanzelfsprekend als bovennatuurlijk en heilig beschouwd.

II. Fenglong: de Dondergod in de Chuci

Een belangrijke naam voor de dondergod in de pre-Qin-literatuur is "Fenglong". In de Lisao schrijft de dichter Qu Yuan: "Ik beval Fenglong om op wolken te rijden en te zoeken waar Mifei vertoeft." "Fenglong" is een godheid die wolken kan berijden en wind en donder kan oproepen. De naam zelf is klankmatig -- "feng" (overvloedig, machtig), "long" (dreunend, rommelend) -- als een nabootsing van het machtige, dreunende gerommel van de donder.

III. De gestalte van de Dondergod: van de Shanhaijing tot de volksverbeelding

De Shanhaijing, "Hainei dongjing", vermeldt: "In het Dondermeer is een Dondergod, met drakenlijf en mensenhoofd, die op zijn buik trommelt." Een uiterst beeldrijk oerportret: de Dondergod heeft een drakenlijf en een mensenhoofd, en het geluid van de donder komt voort uit het slaan op zijn eigen buik -- zijn buik is een reusachtige trom; een slag en de hemel dreunt! Het "drakenlijf" verbindt de Dondergod met de draak -- het symbool van de lente en de bruisende yang-energie.

IV. Goumang: de lentegod die het groen wekt

Naast de Dondergod is er voor Jingzhe nog een cruciale godheid -- Goumang, de houtgod en lentegod. De Shanhaijing, "Haiwei dongjing": "In het Oosten is Goumang, met vogellijf en mensengelaat, rijdend op twee draken." Als de Dondergod het "opschrikken" beheerst -- met dondergerommel alle wezens wekken -- dan beheerst Goumang het "groeien" -- het aandrijven van het ontkiemen en groeien van planten. De Dondergod is verantwoordelijk voor het "wekken", Goumang voor het "laten groeien" -- samen volbrengen zij het grootse werk van Jingzhe.

V. Taihao en het Dondermeer: het stempel van de donder op de Lentekeizer

Opmerkelijk genoeg heeft de Lentekeizer Taihao (Fuxi) in de oermythologie ook een verborgen band met de "donder". Volgens de overlevering betrad Fuxi's moeder Huaxu in het "Dondermeer" de voetafdruk van een reus en werd daardoor zwanger van Fuxi. Het Dondermeer is precies de verblijfplaats van de Dondergod uit de Shanhaijing. Zo wordt de geboorte van de Lentekeizer verbonden met de Dondergod en het Dondermeer -- de heerser over de lente en het ontwaken vindt zijn oorsprong in de kracht van de donder. In het mythologische stelsel wordt "donder" verheven tot een oorspronkelijke, scheppende hoogte -- zij wekt niet alleen het leven, zij is zelf een van de bronnen van het leven.

Hoofdstuk 14: Toonaard: de klank van Jiazhong en de harmonie van hemel en aarde

I. De twaalf toonpijpen en de twaalf maanden: de kosmologie van de eenheid van toonaard en kalender

In het oude China was de toonaard niet slechts een muzikale aangelegenheid, maar nauw verbonden met de kalender, de zonnetermen en de loop van het heelal. Dit is de zogenoemde "eenheid van toonaard en kalender" (lu li he yi) -- toonaard en kalender zijn in wezen een, beide zijn uitdrukkingen van het ritme van de hemelse en aardse adem.

De twaalf toonpijpen (lu) zijn: Huangzhong, Dalu, Taicou, Jiazhong, Guxian, Zhonglu, Ruibin, Linzhong, Yize, Nanlu, Wuyi, Yingzhong. Elk correspondeert met een van de twaalf maanden. Jingzhe's tweede maand (Mao-maand) correspondeert met "Jiazhong".

II. De naam "Jiazhong": het bijstaan van alle wezens, het verzamelen van yang-energie

"Jia" heeft de betekenis van "bijstaan", "ondersteunen"; "zhong" betekent "verzamelen", "samenbrengen". De traditionele verklaring luidt: in de tweede maand staat de yang-energie de groei van alle wezens bij en ondersteunt deze, zodat het sluimerende leven kan ontwaken en groeien. "Jiazhong" beschrijft de toestand waarin de yang-energie alle wezens vasthoudt en bijstaat om door de blokkade van de yin-energie heen te breken en krachtig op te staan -- volmaakt in overeenstemming met het thema van Jingzhe.

III. Het waarnemen van de adem: de hemelse en aardse adem in toonpijpen

De ouden kenden een merkwaardige praktijk genaamd "houqi" (het waarnemen van de adem). Men geloofde dat wanneer men de twaalf toonpijpen in een afgesloten ruimte plaatste, gevuld met as van rietmembraan ("jiahu zhi hui"), de as in de pijp die correspondeerde met de huidige maand vanzelf zou opwaaien wanneer de hemelse en aardse adem dat punt bereikte. Bij Jingzhe zou dus de as in de Jiazhong-pijp in beweging komen.

Of dit fenomeen werkelijk optrad, moge betwijfeld worden, maar het weerspiegelt een diepzinnige overtuiging: de hemelse en aardse adem is werkelijk, vloeiend en ritmisch, en dit ritme kan door middel van toonpijpen worden "gevoeld" en "gemeten". Het is een grandioze synthese van astronomie, kalender, toonleer en zelfs experimentele natuurkunde.

IV. Jue-toon en Jiazhong: de dubbele dimensie van het geluid van Jingzhe

Vanuit de vijf tonen (pentatoniek) bezien correspondeert het lenteseizoen van Jingzhe met de "Jue"-toon (Hout, lente, stijgend en helder). Vanuit de twaalf toonpijpen bezien correspondeert de tweede maand met "Jiazhong" (yang-energie die alle wezens bijstaat). Samen geven zij de volledige klankcoördinaat van Jingzhe in de kosmische harmonie: in het grote geheel behoort zij tot "Jue" (de Hout-toon van de lente), in het bijzondere tot "Jiazhong" (de adem van de tweede maand). In het heelal der voorouders was Jingzhe niet alleen zichtbaar (vlammende perzikbloesem) en voelbaar (rommelende lentedonder), maar ook hoorbaar (de klank van Jiazhong).

Hoofdstuk 15: Sluimering en het juiste moment afwachten: de grote levenswijsheid van buigen en strekken

I. "Het sluimeren van draken en slangen dient om het eigen bestaan te bewaren": de wijsheid van de sluimering

Bij Jingzhe, de zonneterm van het "wekken van sluimerende insecten", prijzen wij terecht het "opschrikken" (jing) -- de opwelling van de yang-energie, het ontwaken van het leven. Maar wij mogen het "sluimeren" (zhe) niet vergeten -- die lange fase van verborgenheid die aan het ontwaken voorafging. Want zonder de winterse "sluimering" zou er geen "ontwaken" bij Jingzhe zijn.

De Yijing, "Xici xia", bevat een kernpassage: "Het krombuigen van de spanrups dient om zich te kunnen uitstrekken; het sluimeren van draken en slangen dient om het eigen bestaan te bewaren. Het doordringen van de diepste betekenislagen tot het goddelijke dient de toepassing; het benutten van voordeel om het lichaam veilig te stellen dient de verheffing van de deugd."

"Buigen om te kunnen strekken; sluimeren om te bestaan" -- deze twee beelden vatten de diepste wijsheid van het sluimeren samen: buigen is ten behoeve van het strekken; verbergen is ten behoeve van het bewaren. Sluimering is geen passieve vlucht, geen einde van het leven, maar een weloverwogen strategische inkeer ten behoeve van een grotere toekomstige ontplooiing.

II. Buigen en strekken: een dialectisch paar van levenswijsheid

In de profane blik wordt "buigen" (wijken, terugtreden, het hoofd buigen) vaak als zwakte gezien, en "strekken" (zich uitstrekken, vooruitgaan, het hoofd heffen) als kracht. Maar de Yijing leert ons: buigen en strekken staan niet tegenover elkaar, maar vullen elkaar aan en zijn elkaars oorzaak. De spanrups die niet eerst buigt, kan niet vooruitkomen.

Deze Weg van buigen en strekken kent in de Chinese geschiedenis talloze levendige voorbeelden. Koning Goujian van Yue, die op brandhout sliep en gal proefde -- dat was "buigen"; zijn uiteindelijke vernietiging van Wu was "strekken". Han Xin, die de vernedering onderging om onder iemands benen door te kruipen -- dat was "buigen"; zijn uiteindelijke aanstelling tot generaal was "strekken".

De Meester van de Meest Verheven Weg (Laozi) sprak hierover eveneens diepzinnig: "Wat gebogen is, wordt heel; wat krom is, wordt recht; wat laag is, wordt gevuld; wat versleten is, wordt nieuw." (Daodejing, hoofdstuk 22) En: "Wat men wil doen samentrekken, moet men eerst laten uitzetten; wat men wil verzwakken, moet men eerst laten versterken... Het zachte overwint het harde." (Daodejing, hoofdstuk 36)

III. Het juiste moment afwachten: de kern van sluimering is wachten op het moment

De wijsheid van "zhe" is in wezen de wijsheid van "het juiste moment afwachten" (dai shi). Het sluimerende insect wacht een hele winter -- waarop$6 Op de lentedonder, op het moment dat de yang-energie opwelt. Het verlaat niet voortijdig de grond in het hartje van de winter -- dat zou de dood betekenen. Het sluimert rustig, vergaart kracht en wacht, tot de donder van Jingzhe klinkt en het moment werkelijk aanbreekt.

De Yijing hecht buitengewoon grote waarde aan "shi" (het juiste moment). Het hele boek kan worden beschouwd als een boek over "shi" -- wanneer vooruitgaan, wanneer terugtreden; wanneer bewegen, wanneer stilstaan. Het hexagram Qian leert "de verborgen draak: handel niet" (qian long wu yong) -- wanneer het moment niet rijp is (verborgen draak), moet men "niet handelen" (wu yong); dit is de wijsheid van "zhe". Maar het leert ook "de vliegende draak aan de hemel" (fei long zai tian) -- wanneer het moment rijp is (vliegende draak), moet men krachtig opstijgen; dit is de wijsheid van "jing".

Meester Meng (Mengzi) noemde de Meester (Kongzi) "de heilige van het juiste moment" (sheng zhi shi zhe, Mengzi, "Wanzhang xia") -- hij prees hem als degene die het best het "juiste moment" wist te vatten.

IV. Sluimering en het ritme van het leven: de Weg van bewegen en stilstaan in wisselwerking

De loop van hemel en aarde kent nooit enkel "bewegen" of enkel "stilstaan", maar altijd de afwisseling van beide, de cirkelgang van krachtig streven en rustig vergaren. Winter is stilstand (sluimering), lente en zomer zijn beweging (groei), herfst is oogst (inkeer). Zou er alleen "bewegen" zijn zonder "stilstaan", dan zou de levenskracht snel uitgeput raken; zou er alleen "stilstaan" zijn zonder "bewegen", dan zou het leven in doodse stilte vervallen.

De Meester van de Meest Verheven Weg (Laozi) sprak: "Alle wezens bloeien tezamen, ik beschouw hun terugkeer. De wezens wemelen, elk keert terug naar zijn wortel. Terugkeren naar de wortel heet stilte; stilte heet terugkeren tot het levenslot." (Daodejing, hoofdstuk 16) In zijn visie is "stilte" (terugkeer naar de wortel, sluimering) niet het einde van het leven, maar juist het "terugkeren tot het levenslot" -- de bron van waaruit de levenskracht zich opnieuw voedt en opnieuw vertrekt.

Hoofdstuk 16: Het onderscheid tussen confucianisme en taoisme: twee levenshoudingen in Jingzhe

I. De confucianistische Jingzhe: krachtig streven en eerbiedige bezinning

Het confucianisme benadert Jingzhe met als kernhouding "krachtig en doelbewust streven". De donder van Jingzhe wekt alle wezens en ook het menselijke streven. De mens dient gehoor te geven aan die oproep en zich vol overgave in het werk, de cultivering en de ondernemingen van het nieuwe jaar te storten. Dit sluit naadloos aan bij de confucianistische grondspreuk: "De Hemel handelt met kracht; de edele streeft onophoudelijk naar zelfversterking." (Yijing, "Xiang zhuan" bij Qian: Tian xing jian, junzi yi ziqiang buxi.)

Maar het confucianistische "streven" is nooit blind of teugellos. De twee eerder besproken punten vormen de twee sluizen: ten eerste het "ontzag en bezinning" van het Zhen-hexagram -- te midden van het streven eerbied bewaren en het eigen hart onderzoeken; ten tweede het "niets doen wat niet met de riten strookt" van Dazhuang -- te midden van kracht zelfdiscipline en gepastheid bewaren. Dit belichaamt de confucianistische wijsheid van de "Gulden Middenweg" (zhongyong).

II. De taoistische Jingzhe: de natuur volgen, handelen door niet te handelen

Het taoisme benadert Jingzhe met als kernhouding "de natuur volgen" (yin ren ziran). In de taoistische visie geschieden het komen van Jingzhe, het ontwaken der insecten en het ontluiken van alle wezens allemaal als uitdrukking van "de Weg volgt de natuur" (dao fa ziran) -- zij geschieden vanzelf, zonder enig menselijk ingrijpen. De Meester van de Meest Verheven Weg sprak: "De Weg handelt altijd door niet te handelen, en toch wordt niets ongedaan gelaten." (Daodejing, hoofdstuk 37)

Het taoisme waardeert vooral de wijsheid van het karakter "zhe" -- sluimeren, stilte bewaren, het moment afwachten. De Meester van de Meest Verheven Weg sprak: "Bereik het uiterste van leegte, bewaak de diepte van stilte." (Daodejing, hoofdstuk 16)

III. Waar zij samenkomen: de gezamenlijke erkenning van het hemelse ritme

Ondanks de verschillen delen confucianisme en taoisme op een dieper vlak een fundamentele waarheid: de mens dient in harmonie te zijn met het ritme van de hemelse Weg. Of het nu het confucianistische "zelfversterking" is (de kracht van de hemel navolgen) of het taoistische "de natuur volgen" (het gewone van de hemelse Weg volgen), beiden streven naar "de eenheid van hemel en mens". Beiden waarderen de "sluimering"; beiden benadrukken te midden van "bewegen" een innerlijke "vastheid" te bewaren.

IV. De eenheid van opschrikken en sluimeren: een ronde wijsheid die confucianisme en taoisme overstijgt

De naam "Jingzhe" zelf bevat "jing" (bewegen, streven) en "zhe" (stilte, sluimering) -- twee schijnbaar tegengestelde aspecten. Het confucianisme excelleert in het ontvouwen van de wijsheid van "jing" -- krachtig streven, onophoudelijk zelfversterking (met beheersing en bezinning). Het taoisme excelleert in het ontvouwen van de wijsheid van "zhe" -- stilte bewaren, de natuur volgen, het moment afwachten. Beide vullen elkaar aan en vormen samen de volledige interpretatie van Jingzhe.

Waarlijk ronde levenswijsheid is de eenheid van "jing" en "zhe" -- zowel in staat zijn als een lentedonder krachtig op te staan wanneer het streven geboden is (het confucianistische "jing"), als in staat zijn als een sluimerend insect rustig kracht te vergaren wanneer sluimering geboden is (het taoistische "zhe"). Bewegen en stilstaan in wisselwerking, buigen en strekken met maat -- dat is wellicht de diepste les die Jingzhe ons leert.

Hoofdstuk 17: Een filosofisch hoofdstuk over het "waarom": hoe weten alle wezens dat zij bij de donder moeten ontwaken$7

I. De ultieme vraag: hoe "weet" het sluimerende insect dat het moet ontwaken$8

Laten wij terugkeren naar de diepste, meest fundamentele vraag uit de inleiding -- hoe "weet" het sluimerende insect dat de lentedonder heeft geklonken en het tijd is om te ontwaken$9

Een insect dat meters diep in de grond begraven ligt, dat de donder niet kan horen, het zonlicht niet kan zien, de temperatuurverandering aan het oppervlak niet (of nauwelijks) direct kan voelen -- op grond waarvan "weet" het dat het seizoen is gewisseld en het leven opnieuw moet beginnen$10

Het antwoord van de voorouders was niet een beroep op een mechanisch oorzakelijk verband (zoals "stijging van de bodemtemperatuur prikkelt de zenuwen"), maar op een veel groter, diepzinniger beeld -- de wederzijdse resonantie van hemel en mens, de eenheid van alle wezens in een adem (qi). Het insect kan "weten" dat het moet ontwaken, omdat het met het gehele heelal dezelfde "adem" deelt. Wanneer deze adem Jingzhe bereikt en de yang-energie opwelt, resoneert het deel van die "adem" in het insect met de hemelse en aardse adem, en het ontwaakt "vanzelf". Het wordt niet door een extern geluid "geinformeerd", maar door de innerlijke, met hemel en aarde gedeelde levensadem "gewekt".

II. "Gelijke stemmen antwoorden elkaar, gelijke adem zoekt elkaar": een heelal van resonantie

Om deze "resonantie" te begrijpen, wenden wij ons tot een uiterst kernachtige passage uit de Yijing, "Wenyan" bij Qian: "Gelijke stemmen antwoorden elkaar, gelijke adem zoekt elkaar. Water stroomt naar het vochtige, vuur gaat naar het droge, wolken volgen de draak, wind volgt de tijger, de wijze staat op en alle wezens aanschouwen. Wat uit de hemel stamt, neigt naar boven; wat uit de aarde stamt, neigt naar beneden; aldus volgt elk zijn soort." (Tong sheng xiang ying, tong qi xiang qiu.)

Toegepast op het ontwaken der insecten: het insect draagt "yang-adem" (levensadem) in zich, en in het Jingzhe-seizoen welt de yang-adem van hemel en aarde op. De hemelse yang-adem en de yang-adem in het insect zijn "gelijke adem" -- dus "gelijke adem zoekt elkaar": zodra de hemelse yang-adem in beweging komt, resoneert de yang-adem in het insect mee en het ontwaakt. Zoals een snaar die wordt aangeslagen een andere, gelijkgestemde snaar doet meeresoneren, zo "resoneert" de yang-adem in het insect wanneer de kosmische yang-adem wordt "aangeslagen".

III. De eenheid van alle wezens: het fundament van resonantie

Waarom kunnen alle wezens "gelijke adem zoeken" en met elkaar resoneren$11 Het antwoord ligt in een nog fundamentelere overtuiging -- de eenheid van alle wezens, de eenheid van alle adem. Meester Zhuang sprak: "Door heel de wereld is er slechts een adem." (Zhuangzi, "Zhibeiyou": Tong tianxia yi qi er.) Hemel, aarde, mens en insect -- alles is dezelfde "adem" in verschillende verschijningsvormen.

Juist omdat alle wezens in wezen "een adem" zijn, kunnen zij met elkaar resoneren. De "trilling" van de hemelse en aardse adem bij Jingzhe plant zich vanzelf voort naar het insect als deel van diezelfde "adem", en wekt het. Meester Zhuang sprak: "Hemel en aarde zijn met mij tegelijk geboren, en alle wezens zijn met mij een." (Zhuangzi, "Qiwu lun": Tiandi yu wo bingsheng, er wanwu yu wo wei yi.) Wanneer wij werkelijk doorleven dat wij met hemel, aarde en alle wezens "een adem" en "een geheel" zijn, dan is het ontwaken der insecten en het bloeien der perzikbloesem bij Jingzhe geen "uitwendig" verschijnsel meer, maar een deel van de manifestatie van onze eigen levenskracht.

IV. Buigen en strekken heen en weer, resonantie zonder ophouden: het kosmische ritme van de Xici

De Yijing, "Xici xia", vervolgt na de passage over de spanrups en de draken: "De zon gaat en de maan komt, de maan gaat en de zon komt; zon en maan wisselen elkaar af en zo ontstaat het licht. De koude gaat en de warmte komt, de warmte gaat en de koude komt; koude en warmte wisselen elkaar af en zo wordt het jaar voltooid. Wat gaat is buigen, wat komt is strekken; buigen en strekken resoneren met elkaar en zo ontstaat het voordeel." (Wang zhe qu ye, lai zhe xin ye; qu xin xiang gan er li sheng yan.)

Welk een groots kosmisch beeld! De gehele loop van het heelal is een nooit eindigende "wisselwerking van buigen en strekken": zon en maan wisselen af en scheppen het licht, koude en warmte wisselen af en voltooien het jaar. En Jingzhe is in deze grootse wisselwerking een cruciaal knooppunt -- het keerpunt van "koude gaat, warmte komt", van "uiterst gebogen, nu strekkend". De winterse "buiging" (sluimering, koude gaat) gaat bij Jingzhe over in de lentese "strekking" (opwelling, warmte komt); en deze onderlinge resonantie van buigen en strekken brengt de bruisende levenskracht van het Jingzhe-seizoen voort.

Hiermee hebben wij een volledig en diepzinnig antwoord op de ultieme vraag "hoe weten alle wezens dat zij bij de donder moeten ontwaken": alle wezens ontwaken gezamenlijk bij Jingzhe omdat zij in wezen "een adem" zijn (eenheid van alle wezens) en dus met elkaar kunnen resoneren ("gelijke adem zoekt elkaar"); en deze resonantie volgt het kosmische ritme van "buigen en strekken in wisselwerking". Het insect hoeft niet te "weten"; het hoeft slechts te "resoneren" -- en het kan resoneren omdat het met hemel, aarde en alle wezens een geheel is, een en dezelfde onuitputtelijke, heen en weer buigende en strekkende kosmische adem. Dit is de diepste kosmische waarheid die de voorouders ons over Jingzhe hebben onthuld.

Slotwoord: de donder van Jingzhe -- de oproep die hemel en aarde aan het leven richten

I. Terugblik: wat hebben wij verstaan$12

Door de zeventien hoofdstukken van deze gedetailleerde analyse hebben wij de zonneterm Jingzhe vanuit talrijke invalshoeken onderzocht -- etymologie, geschiedenis, astronomie, kalender, fenologie, hexagrammen, Vijf Fasen, landbouw, gezondheidszorg, riten, mythologie, toonleer en filosofie.

Wij hebben haar oorspronkelijke naam "Qizhe" onderzocht en de naamswijziging tot "Jingzhe" wegens taboe op de naam van Keizer Jing van Han, en daarbij de verschillende nuances geproefd van "qi" (mild ontsluiten) tegenover "jing" (donderend wekken). Wij hebben de karakters "jing" en "zhe" doorzien -- "jing" is de wekking door de hemel van alle wezens, "zhe" is de innerlijke bewaring van het leven; samen vormen zij het grootse kantelpunt van stilte naar beweging.

Wij hebben geluisterd naar de oeroude echo van "de Heerser treedt voort uit Zhen" in de Yijing -- de donder van Jingzhe als het begin van het kosmische leven, als de aanzet van de scheppende kracht. Wij hebben de les van Dazhuang ter harte genomen -- "de edele doet niets wat niet met de riten strookt": te midden van kracht beheersing bewaren.

Wij hebben "weelderig is de perzik, vlammend is haar bloeisel" geproefd, het zoete lied van de wielewaal beluisterd, en het kosmische geheim van yin-yang-transformatie achter "de havik verandert in een koekoek" doorgrond. Wij hebben de mythologische gestalten van Dondergod Fenglong en Lentegod Goumang nagespeurd, de klank van Jiazhong beluisterd en de grandioze verbeelding van "eenheid van toonaard en kalender" doorleefd.

En bovenal hebben wij de ultieme vraag gesteld -- hoe "weten" alle wezens dat zij bij de donder moeten ontwaken$13 En uit de kosmologie van "gelijke stemmen antwoorden elkaar, gelijke adem zoekt elkaar", "de eenheid van alle wezens in een adem" en "de wisselwerking van buigen en strekken" hebben wij een diepzinnig antwoord gevonden: het ontwaken van alle wezens is niet uitwendig kennen, maar innerlijk resoneren; niet door het dondergeluid "geinformeerd" worden, maar door diezelfde, met hemel en aarde gedeelde levensadem worden "gewekt".

II. De donder van Jingzhe: een eeuwige metafoor

Als Lixia (Begin van de Zomer) een poort is, dan is Jingzhe een donderslag -- een donderslag die de stilte doorbreekt en het leven wekt. Deze donderslag is een eeuwige metafoor.

Hij is de metafoor voor elk moment van "ontwaken". In ieders leven zijn er zulke "Jingzhe"-momenten -- een ogenblik, een "donderslag", die ons sluimerende streven, onze sluimerende vermogens, onze sluimerende levenskracht wekt. Misschien een woord, een boek, een ontmoeting, die als een lentedonder ons hart doen trillen en ons uit onze sluimering doen ontwaken. Jingzhe herinnert ons eraan: luister naar die ene "donderslag" in het leven en beantwoord moedig zijn oproep.

Hij is ook de metafoor voor de waarde van "sluimering". De insecten die Jingzhe wekt, hebben een hele winter lang in sluimering kracht vergaard, en kunnen daardoor bij de lentedonder krachtig opstaan. Dit leert ons: de sluimering die aan het streven voorafgaat is geen verspilling, geen mislukking, maar een noodzakelijke bewaring. "Het sluimeren van draken en slangen dient om het eigen bestaan te bewaren" -- wie het sluimeren verstaat, verstaat het ware opstaan.

En hij is bovenal de metafoor voor de wijsheid van "buigen en strekken". Jingzhe is precies het kantelpunt van "buigen" (sluimeren) naar "strekken" (streven). Het leert ons: het leven kent buigen en strekken, verbergen en bewegen; de sleutel ligt in het vatten van het "juiste moment" -- buigen wanneer het moet, strekken wanneer het kan; sluimeren wanneer het moet, opschrikken wanneer het kan. Kunnen buigen en strekken, kunnen verbergen en bewegen, bewegen en stilstaan in wisselwerking, spanning en ontspanning in evenwicht -- dat is het leven in overeenstemming met de hemelse Weg.

III. De laatste vraag: kunnen wij die donderslag nog horen$14

Aan het einde van dit artikel keren wij terug naar de allereerste vraag: waarom moeten wij Jingzhe opnieuw begrijpen$15

Omdat wij in het moderne leven die "donderslag" niet meer horen. Wij leven in klimaatgeregelde binnenruimten en voelen de seizoenswisseling niet meer; wij worden omringd door ontelbare informatie en vermaak, ons gemoed is afgestompt en rumoerig geworden, niet meer in staat om bij een lentedonder "ontzag en bezinning" te voelen, niet meer in staat om voor een bloeiende perzikboom de siddering van het leven te voelen. Wij zijn als insecten die eeuwig sluimeren, maar op wie geen lentedonder meer wacht.

Jingzhe opnieuw begrijpen is niet terugkeren naar de levenswijze van de pre-Qin-tijd, maar opnieuw in ons binnenste die gevoeligheid en eerbied voor het leven en voor hemel en aarde wekken. Wanneer Jingzhe komt, probeer dan naar buiten te gaan, te luisteren naar een werkelijke lentedonder, te kijken naar een pas bloeiende perzikboom, de opwellende, ontluikende adem in de lucht te voelen. In deze eenvoudige gewaarwordingen raakt u misschien de ervaring die de voorouders kenden -- de resonantie tussen hemel en mens. U zult ontdekken dat de lentedonder die de insecten wekt, ook u wekt; dat de yang-energie die de perzik doet bloeien, ook in u stijgt. U bent geen geisoleerd, afgestompt individu; u bent een van de miljoenen ontwakende levens tussen hemel en aarde, en u deelt met insecten, perzikbloesem en wielewaal dezelfde onuitputtelijke, heen en weer buigende en strekkende kosmische adem.

De Yijing zegt: "De Heerser treedt voort uit Zhen." Die scheppende kracht die alle wezens wekt, treedt voort uit het trigram Zhen, uit de lentedonder. En wat zij wekt, zijn nooit alleen de insecten onder de grond -- zij wekt alle sluimerende levens tussen hemel en aarde, u en mij inbegrepen.

Die ene lentedonder klinkt, jaar na jaar opnieuw. Zij stelt aan elk sluimerend leven de vraag:

Bent u... ontwaakt$16

Einde van het volledige artikel