Een donderslag in de lente: het ontwaken van het leven en de wijsheid van verborgenheid bij Jingzhe
Dit artikel biedt een diepgaande interpretatie van Jingzhe (Ontwaakte Insecten), een van de vierentwintig zonnetermen, vanuit de filosofie van het pre-Qin confucianisme en taoisme, etymologische oorsprongen, astronomie en fenologie. Door de historische naamswijziging van 'Qizhe' naar 'Jingzhe', de kosmologische betekenis van de lentedonder die sluimerende wezens wekt, en de oude kosmologie van het Zhen-hexagram uit de Yijing te onderzoeken, wordt de kritieke overgang van verborgen rust naar krachtig ontwaken onthuld.

Inleiding: Waarom opnieuw luisteren naar deze lentedonder$1
Tussen hemel en aarde heeft alles zijn tijd. En onder de vierentwintig zonnetermen is Jingzhe (Jingzhe, "Ontwaakte Insecten") de meest dramatische -- zij begint niet stilletjes zoals Lichun (het Begin van de Lente), noch markeert zij een keerpunt door de uiterste stand van de schaduw zoals Xiazhi (de Zomerzonnewende). Jingzhe is de zonneterm die naar "geluid" is vernoemd: met een oorverdovende lentedonder wekt zij de aarde die een hele winter heeft geslapen.
Waarom stelden de voorouders juist zo'n zonneterm in, die naar "opschrikken" (jing) is vernoemd$2 Waarom was in hun kosmologie het ontwaken van alle wezens geen vanzelfsprekend proces, maar iets dat "opgeschrikt" en "gewekt" moest worden$3 Wat heeft die donderslag eigenlijk doen trillen$4 Wekte hij enkel de insecten die in de aarde sluimerden, of een diepere, universeler levenskracht$5
In het Shangshu (Boek der Documenten), hoofdstuk "Yaodian", staat: "Zo gaf hij Xi en He opdracht, met eerbied het uitspansel des hemels te volgen, de banen van zon, maan en sterren in kaart te brengen, en met ontzag de seizoenen aan het volk te schenken." (Nai ming Xi He, qin ruo haotian, li xiang ri yue xingchen, jing shou min shi.) Deze weinige woorden vatten de wezenlijke reden voor het ontstaan van de zonnetermen samen -- "met ontzag de seizoenen schenken" (jing shou min shi). Het karakter "ontzag" (jing) en het karakter "schenken" (shou) verheffen de astronomische waarneming tot een bijna religieuze hoogte. De hemel waarnemen diende niet ter bevrediging van nieuwsgierigheid, maar ter eerbied -- ontzag voor de Weg van de Hemel. Tijden schenken diende niet het gemak, maar de overdracht -- het overbrengen van de hemelse wil aan de mensenwereld. En onder alle seizoensaanduidingen die aan de mens "geschonken" dienden te worden, is Jingzhe een van de meest cruciale: zij markeert het werkelijke begin van het landbouwjaar, het moment waarop de aarde van doodse stilte naar bruisend leven overgaat, het moment waarop die oeroude band tussen hemel en mens, na een winter van sluimering, opnieuw wordt geactiveerd.
Waarom moeten wij Jingzhe opnieuw bezien vanuit het perspectief van de pre-Qin-periode en de hoge oudheid$6 Omdat dat het tijdperk was waarin deze zonneterm werd geboren, toen haar betekenis nog niet bedolven was onder laag op laag van latere commentaren. In dat tijdperk was de donder geen meteorologisch verschijnsel, maar de taal van de hemel; het ontwaken van sluimerende insecten was geen biologisch instinct, maar het bewijs van wederzijdse resonantie tussen hemel en mens; Jingzhe was geen markering op een kalender, maar een plechtig kosmisch ritueel -- de hemel richtte met dondergerommel een oproep tot alle sluimerende wezens, en alle wezens beantwoordden die oproep door te ontwaken.
Hierin schuilt een uiterst diepzinnige vraag: hoe "weten" alle wezens dat de lentedonder heeft geklonken en dat het tijd is om te ontwaken$7 Een insect dat meters diep in de grond begraven ligt, dat de donder niet kan horen en het zonlicht niet kan zien -- op grond waarvan "weet" het dat het seizoen is veranderd en het leven opnieuw moet beginnen$8 Het nadenken van de voorouders over deze vraag raakt aan de meest subtiele kern van de kosmologie van de eenheid van hemel en mens.
In de Yijing (Boek der Veranderingen), in de "Wenyan" bij het hexagram Qian, staat: "De grote mens stemt in deugd overeen met hemel en aarde, in helderheid met zon en maan, in ordening met de vier seizoenen, en in voorspoed en tegenspoed met geesten en goden." (Fu daren zhe, yu tiandi he qi de, yu ri yue he qi ming, yu si shi he qi xu, yu guishen he qi ji xiong.) "In ordening overeenstemmen met de vier seizoenen" betekent dat menselijk handelen, gevoelens en zelfs de gesteldheid van het gemoed in harmonie dienen te zijn met de wisseling der seizoenen. Jingzhe is precies dat kantelpunt waarop "bewaren" overgaat in "bewegen", waarop stille verborgenheid plaats maakt voor krachtig handelen. Wie deze drempel overschrijdt, beseft dat niet alleen insecten een hele winter hebben gesluimerd, maar ook de menselijke geest, het menselijk streven, de hele menselijke levenskracht.
Dit artikel vertrekt vanuit de kerngedachten van het pre-Qin confucianisme en taoisme, en gaat terug naar nog oudere mythologische en etymologische tradities, om de zonneterm Jingzhe zo diepgaand mogelijk te doorgronden. Wij willen niet alleen weten wat Jingzhe is, maar ook waarom zij is zoals zij is; niet alleen begrijpen wat de ouden bij Jingzhe deden, maar ook waarom zij dat deden. Wij zullen de gewrongen geschiedenis onderzoeken van haar oorspronkelijke naam "Qizhe" (Startende Insecten), die wegens taboe op de naam van Keizer Jing van Han werd gewijzigd. Wij zullen de kosmische beeldtaal achter de karakters "jing" en "zhe" beschouwen, en luisteren naar de oeroude echo van "de Heerser treedt voort uit Zhen" in het Zhen-hexagram van de Yijing. In dit proces van doorvragen raken wij wellicht opnieuw die oude wereld aan waarin alles bezield was en hemel en mens elkander voelden -- en horen wij in die ene lentedonder misschien een oproep aan ons eigen leven.