Hoofdstuk 16: Het onderscheid tussen confucianisme en taoisme: twee levenshoudingen in Jingzhe

I. De confucianistische Jingzhe: krachtig streven en eerbiedige bezinning

Het confucianisme benadert Jingzhe met als kernhouding "krachtig en doelbewust streven". De donder van Jingzhe wekt alle wezens en ook het menselijke streven. De mens dient gehoor te geven aan die oproep en zich vol overgave in het werk, de cultivering en de ondernemingen van het nieuwe jaar te storten. Dit sluit naadloos aan bij de confucianistische grondspreuk: "De Hemel handelt met kracht; de edele streeft onophoudelijk naar zelfversterking." (Yijing, "Xiang zhuan" bij Qian: Tian xing jian, junzi yi ziqiang buxi.)

Maar het confucianistische "streven" is nooit blind of teugellos. De twee eerder besproken punten vormen de twee sluizen: ten eerste het "ontzag en bezinning" van het Zhen-hexagram -- te midden van het streven eerbied bewaren en het eigen hart onderzoeken; ten tweede het "niets doen wat niet met de riten strookt" van Dazhuang -- te midden van kracht zelfdiscipline en gepastheid bewaren. Dit belichaamt de confucianistische wijsheid van de "Gulden Middenweg" (zhongyong).

II. De taoistische Jingzhe: de natuur volgen, handelen door niet te handelen

Het taoisme benadert Jingzhe met als kernhouding "de natuur volgen" (yin ren ziran). In de taoistische visie geschieden het komen van Jingzhe, het ontwaken der insecten en het ontluiken van alle wezens allemaal als uitdrukking van "de Weg volgt de natuur" (dao fa ziran) -- zij geschieden vanzelf, zonder enig menselijk ingrijpen. De Meester van de Meest Verheven Weg sprak: "De Weg handelt altijd door niet te handelen, en toch wordt niets ongedaan gelaten." (Daodejing, hoofdstuk 37)

Het taoisme waardeert vooral de wijsheid van het karakter "zhe" -- sluimeren, stilte bewaren, het moment afwachten. De Meester van de Meest Verheven Weg sprak: "Bereik het uiterste van leegte, bewaak de diepte van stilte." (Daodejing, hoofdstuk 16)

III. Waar zij samenkomen: de gezamenlijke erkenning van het hemelse ritme

Ondanks de verschillen delen confucianisme en taoisme op een dieper vlak een fundamentele waarheid: de mens dient in harmonie te zijn met het ritme van de hemelse Weg. Of het nu het confucianistische "zelfversterking" is (de kracht van de hemel navolgen) of het taoistische "de natuur volgen" (het gewone van de hemelse Weg volgen), beiden streven naar "de eenheid van hemel en mens". Beiden waarderen de "sluimering"; beiden benadrukken te midden van "bewegen" een innerlijke "vastheid" te bewaren.

IV. De eenheid van opschrikken en sluimeren: een ronde wijsheid die confucianisme en taoisme overstijgt

De naam "Jingzhe" zelf bevat "jing" (bewegen, streven) en "zhe" (stilte, sluimering) -- twee schijnbaar tegengestelde aspecten. Het confucianisme excelleert in het ontvouwen van de wijsheid van "jing" -- krachtig streven, onophoudelijk zelfversterking (met beheersing en bezinning). Het taoisme excelleert in het ontvouwen van de wijsheid van "zhe" -- stilte bewaren, de natuur volgen, het moment afwachten. Beide vullen elkaar aan en vormen samen de volledige interpretatie van Jingzhe.

Waarlijk ronde levenswijsheid is de eenheid van "jing" en "zhe" -- zowel in staat zijn als een lentedonder krachtig op te staan wanneer het streven geboden is (het confucianistische "jing"), als in staat zijn als een sluimerend insect rustig kracht te vergaren wanneer sluimering geboden is (het taoistische "zhe"). Bewegen en stilstaan in wisselwerking, buigen en strekken met maat -- dat is wellicht de diepste les die Jingzhe ons leert.