Een donderslag in de lente: het ontwaken van het leven en de wijsheid van verborgenheid bij Jingzhe
Dit artikel biedt een diepgaande interpretatie van Jingzhe (Ontwaakte Insecten), een van de vierentwintig zonnetermen, vanuit de filosofie van het pre-Qin confucianisme en taoisme, etymologische oorsprongen, astronomie en fenologie. Door de historische naamswijziging van 'Qizhe' naar 'Jingzhe', de kosmologische betekenis van de lentedonder die sluimerende wezens wekt, en de oude kosmologie van het Zhen-hexagram uit de Yijing te onderzoeken, wordt de kritieke overgang van verborgen rust naar krachtig ontwaken onthuld.

Hoofdstuk 17: Een filosofisch hoofdstuk over het "waarom": hoe weten alle wezens dat zij bij de donder moeten ontwaken$7
I. De ultieme vraag: hoe "weet" het sluimerende insect dat het moet ontwaken$8
Laten wij terugkeren naar de diepste, meest fundamentele vraag uit de inleiding -- hoe "weet" het sluimerende insect dat de lentedonder heeft geklonken en het tijd is om te ontwaken$9
Een insect dat meters diep in de grond begraven ligt, dat de donder niet kan horen, het zonlicht niet kan zien, de temperatuurverandering aan het oppervlak niet (of nauwelijks) direct kan voelen -- op grond waarvan "weet" het dat het seizoen is gewisseld en het leven opnieuw moet beginnen$10
Het antwoord van de voorouders was niet een beroep op een mechanisch oorzakelijk verband (zoals "stijging van de bodemtemperatuur prikkelt de zenuwen"), maar op een veel groter, diepzinniger beeld -- de wederzijdse resonantie van hemel en mens, de eenheid van alle wezens in een adem (qi). Het insect kan "weten" dat het moet ontwaken, omdat het met het gehele heelal dezelfde "adem" deelt. Wanneer deze adem Jingzhe bereikt en de yang-energie opwelt, resoneert het deel van die "adem" in het insect met de hemelse en aardse adem, en het ontwaakt "vanzelf". Het wordt niet door een extern geluid "geinformeerd", maar door de innerlijke, met hemel en aarde gedeelde levensadem "gewekt".
II. "Gelijke stemmen antwoorden elkaar, gelijke adem zoekt elkaar": een heelal van resonantie
Om deze "resonantie" te begrijpen, wenden wij ons tot een uiterst kernachtige passage uit de Yijing, "Wenyan" bij Qian: "Gelijke stemmen antwoorden elkaar, gelijke adem zoekt elkaar. Water stroomt naar het vochtige, vuur gaat naar het droge, wolken volgen de draak, wind volgt de tijger, de wijze staat op en alle wezens aanschouwen. Wat uit de hemel stamt, neigt naar boven; wat uit de aarde stamt, neigt naar beneden; aldus volgt elk zijn soort." (Tong sheng xiang ying, tong qi xiang qiu.)
Toegepast op het ontwaken der insecten: het insect draagt "yang-adem" (levensadem) in zich, en in het Jingzhe-seizoen welt de yang-adem van hemel en aarde op. De hemelse yang-adem en de yang-adem in het insect zijn "gelijke adem" -- dus "gelijke adem zoekt elkaar": zodra de hemelse yang-adem in beweging komt, resoneert de yang-adem in het insect mee en het ontwaakt. Zoals een snaar die wordt aangeslagen een andere, gelijkgestemde snaar doet meeresoneren, zo "resoneert" de yang-adem in het insect wanneer de kosmische yang-adem wordt "aangeslagen".
III. De eenheid van alle wezens: het fundament van resonantie
Waarom kunnen alle wezens "gelijke adem zoeken" en met elkaar resoneren$11 Het antwoord ligt in een nog fundamentelere overtuiging -- de eenheid van alle wezens, de eenheid van alle adem. Meester Zhuang sprak: "Door heel de wereld is er slechts een adem." (Zhuangzi, "Zhibeiyou": Tong tianxia yi qi er.) Hemel, aarde, mens en insect -- alles is dezelfde "adem" in verschillende verschijningsvormen.
Juist omdat alle wezens in wezen "een adem" zijn, kunnen zij met elkaar resoneren. De "trilling" van de hemelse en aardse adem bij Jingzhe plant zich vanzelf voort naar het insect als deel van diezelfde "adem", en wekt het. Meester Zhuang sprak: "Hemel en aarde zijn met mij tegelijk geboren, en alle wezens zijn met mij een." (Zhuangzi, "Qiwu lun": Tiandi yu wo bingsheng, er wanwu yu wo wei yi.) Wanneer wij werkelijk doorleven dat wij met hemel, aarde en alle wezens "een adem" en "een geheel" zijn, dan is het ontwaken der insecten en het bloeien der perzikbloesem bij Jingzhe geen "uitwendig" verschijnsel meer, maar een deel van de manifestatie van onze eigen levenskracht.
IV. Buigen en strekken heen en weer, resonantie zonder ophouden: het kosmische ritme van de Xici
De Yijing, "Xici xia", vervolgt na de passage over de spanrups en de draken: "De zon gaat en de maan komt, de maan gaat en de zon komt; zon en maan wisselen elkaar af en zo ontstaat het licht. De koude gaat en de warmte komt, de warmte gaat en de koude komt; koude en warmte wisselen elkaar af en zo wordt het jaar voltooid. Wat gaat is buigen, wat komt is strekken; buigen en strekken resoneren met elkaar en zo ontstaat het voordeel." (Wang zhe qu ye, lai zhe xin ye; qu xin xiang gan er li sheng yan.)
Welk een groots kosmisch beeld! De gehele loop van het heelal is een nooit eindigende "wisselwerking van buigen en strekken": zon en maan wisselen af en scheppen het licht, koude en warmte wisselen af en voltooien het jaar. En Jingzhe is in deze grootse wisselwerking een cruciaal knooppunt -- het keerpunt van "koude gaat, warmte komt", van "uiterst gebogen, nu strekkend". De winterse "buiging" (sluimering, koude gaat) gaat bij Jingzhe over in de lentese "strekking" (opwelling, warmte komt); en deze onderlinge resonantie van buigen en strekken brengt de bruisende levenskracht van het Jingzhe-seizoen voort.
Hiermee hebben wij een volledig en diepzinnig antwoord op de ultieme vraag "hoe weten alle wezens dat zij bij de donder moeten ontwaken": alle wezens ontwaken gezamenlijk bij Jingzhe omdat zij in wezen "een adem" zijn (eenheid van alle wezens) en dus met elkaar kunnen resoneren ("gelijke adem zoekt elkaar"); en deze resonantie volgt het kosmische ritme van "buigen en strekken in wisselwerking". Het insect hoeft niet te "weten"; het hoeft slechts te "resoneren" -- en het kan resoneren omdat het met hemel, aarde en alle wezens een geheel is, een en dezelfde onuitputtelijke, heen en weer buigende en strekkende kosmische adem. Dit is de diepste kosmische waarheid die de voorouders ons over Jingzhe hebben onthuld.