Een donderslag in de lente: het ontwaken van het leven en de wijsheid van verborgenheid bij Jingzhe
Dit artikel biedt een diepgaande interpretatie van Jingzhe (Ontwaakte Insecten), een van de vierentwintig zonnetermen, vanuit de filosofie van het pre-Qin confucianisme en taoisme, etymologische oorsprongen, astronomie en fenologie. Door de historische naamswijziging van 'Qizhe' naar 'Jingzhe', de kosmologische betekenis van de lentedonder die sluimerende wezens wekt, en de oude kosmologie van het Zhen-hexagram uit de Yijing te onderzoeken, wordt de kritieke overgang van verborgen rust naar krachtig ontwaken onthuld.
Hoofdstuk 2: "Qizhe" en "Jingzhe": een historische naamswijziging wegens taboe
I. De oorspronkelijke naam van Jingzhe was "Qizhe"
Alvorens dieper in te gaan op de betekenis van Jingzhe, moeten wij eerst een belangrijke historische kwestie ophelderen -- deze zonneterm heette oorspronkelijk niet "Jingzhe" maar "Qizhe" (Startende Insecten).
Dit is geenszins een kleinigheid. De naamswijziging van een zonneterm raakt aan het Chinese taboe-systeem voor namen, de evolutie van de kalender en de filosofische implicaties achter de schrifttekens. Om Jingzhe werkelijk te begrijpen, moeten wij haar oorspronkelijke naam nagaan.
Het bewijs is overtuigend. De Xia Xiao Zheng -- dat oeroude document, naar verluidt de kalender van de Xia-dynastie, waarin de fenologie van alle twaalf maanden is vastgelegd -- vermeldt bij de eerste maand: "Eerste maand: Qizhe." Ondubbelzinnig worden de twee karakters "Qi Zhe" gebruikt. Ook de Zuozhuan (Commentaar van Zuo), in het vijfde jaar van hertog Huan, vermeldt: "Bij alle offers geldt: na Qizhe volgt het Jiao-offer." Eveneens "Qizhe". Daarnaast bevatten de Lushi Chunqiu (Annalen van Lu Buwei), de Huainanzi en andere pre-Qin- en Han-teksten sporen van de benaming "Qizhe".
Hieruit blijkt dat voor de Han-dynastie de eigenlijke naam van deze zonneterm "Qizhe" was -- "qi" betekent openen, ontsluiten. "Qizhe" betekent: het ontsluiten van de sluimerende levens, hen uit hun verborgen toestand laten treden. Wat een fraaie en nauwkeurige naam -- de nadruk ligt op de handeling van "openen": hemel en aarde openen als het ware een deur en laten de sluimerende wezens naar buiten.
II. Waarom werd "qi" vervangen door "jing"$17 Taboe op de naam van Keizer Jing van Han
Waarom werd "Qizhe" dan "Jingzhe"$18
Het antwoord schuilt in het specifiek Chinese "taboe-systeem" (bihui). Dit hield in dat men in spraak en geschrift de naam van de vorst of van hooggeplaatsten moest vermijden; het uitspreken of neerschrijven ervan gold als ernstig gebrek aan eerbied. Dit was de uitdrukking van het Chinese patriarchale rangenstelsel op het vlak van taal en schrift.
Keizer Jing van Han droeg de persoonsnaam Liu Qi. Het karakter "qi" was dus de keizerlijke naam geworden. Aangezien "qi" nu taboe was, kon het niet meer vrijelijk worden gebruikt in burger- en overheidsteksten. Dus moest het karakter "qi" in de zonnetermanaam "Qizhe" worden vervangen. Waardoor$19 De ouden kozen het qua betekenis verwante "jing" -- aangezien "Qizhe" het ontsluiten en wekken van sluimerende insecten aanduidde, lag "Jingzhe" -- het opschrikken en wekken van sluimerende insecten -- qua betekenis dicht genoeg in de buurt. Zo werd "Qizhe" omgedoopt tot "Jingzhe".
Dit is de fundamentele reden voor de naamswijziging "Qizhe" naar "Jingzhe": het taboe op de naam van Keizer Jing van Han, Liu Qi. Dit is een historisch detail dat door talrijke geleerden herhaaldelijk is onderzocht en met ruim bronnenmateriaal is onderbouwd. Pas wanneer men dit begrijpt, beseft men waarom een zonneterm die eigenlijk "Qizhe" had moeten heten, vandaag "Jingzhe" heet.
Het is vermeldenswaard dat gelijktijdig met de wijziging van "Qizhe" naar "Jingzhe" ook de volgorde der zonnetermen werd aangepast. In het vroege stelsel van voor de Han-dynastie stond "Qizhe" op een iets andere positie -- zij stond toen voor "Yushui" (Regenwater). Na aanpassing ontstond de ons vertrouwde volgorde "Lichun -- Yushui -- Jingzhe -- Chunfen". Of deze aanpassing geheel gelijktijdig met de naamswijziging plaatsvond, is onder geleerden nog onderwerp van discussie, maar dat "Qizhe" wegens taboe werd gewijzigd in "Jingzhe" is een vrij vaststaande conclusie.
III. De filosofische nuance van een enkel karakter: van "qi" naar "jing"
De naamswijziging wegens taboe was een noodgedwongen politieke ingreep, maar merkwaardig genoeg bracht het verschil tussen "qi" en "jing" onbedoeld een subtiele betekenisverschuiving teweeg die het overdenken waard is.
"Qi" betekent openen. "Qizhe" legt de nadruk op het actief "openen" door hemel en aarde -- de hemel opent als een goedertieren heerser mild de deur die een hele winter gesloten was geweest en laat de sluimerende levens naar buiten. Hierin klinkt iets van bedaardheid, geleidelijkheid, vanzelfsprekendheid, als een deurscharnier dat langzaam draait en een deur die zich rustig opent.
"Jing" betekent bewegen, opschrikken. "Jingzhe" legt daarentegen de nadruk op een plotselinge, heftige "trilling" -- de hemel schokt met allesoverweldigende kracht hemel en aarde en "schrikt" de sluimerende levens wakker. Hierin klinkt iets van onstuimigheid, intensiteit, onaanvechtbaarheid, als een donderslag die het hart doet bonzen.
Dit ene karakter verschil beantwoordt precies aan twee verschillende opvattingen over het ontwaken van het leven. "Qi" benadrukt de natuurlijkheid en bedaardheid van het proces -- op taoistische wijze: "de Weg volgt de natuur" (dao fa ziran), alle wezens worden op hun eigen ritme mild ontsloten. "Jing" benadrukt de kracht en het overweldigende -- het yang-karakter: het gaat om de onweerstaanbare kracht van opwellende yang-energie, om de majesteit waarmee de donder alle wezens wekt.
Vanuit dit gezichtspunt heeft de toevallige naamswijziging wegens taboe onbedoeld de associatie van deze zonneterm met "donder" versterkt. Het karakter "jing" verwijst rechtstreeks naar die ene lentedonder, naar het machtige schouwspel van bruisende yang-energie die hemel en aarde doet trillen. En het Zhen-hexagram en de filosofie van de donder die wij verderop uitvoerig bespreken, zijn precies opgebouwd rond het thema van "trillen" dat door dit karakter "jing" wordt uitgelicht.
Men kan zeggen: "Qizhe" is het zachte ontsluiten, "Jingzhe" is het donderende wekken. Twee namen voor dezelfde zonneterm, die toch twee verschillende kanten weerspiegelen van de fundamentele vraag hoe de voorouders het ontwaken van het leven begrepen. En de geschiedenis heeft uiteindelijk de naam bewaard die het meeste indruk maakt en de meeste dramatische kracht bezit -- Jingzhe.
IV. De culturele betekenis van de naamswijziging: de vervlechting van systeem, taal en kalender
Dat Jingzhe wegens taboe van naam veranderde, is geen op zichzelf staand geval. In het oude China was het wijzigen van karakters, namen en plaatsnamen wegens taboe een uiterst verbreid verschijnsel dat een uniek cultureel landschap vormde. Om de kwestie "Qizhe naar Jingzhe" ten volle te begrijpen, moeten wij haar plaatsen in de bredere context van de gehele taboecultuur.
Het taboe-systeem wortelde in het patriarchale rangenstelsel en de verering van persoonsnamen. De ouden geloofden dat een naam niet louter een aanduiding was, maar nauw samenhing met iemands wezen en waardigheid. Het direct uitspreken van de naam van een meerdere of vorst was een belediging. Daarom moesten alle karakters die overeenkwamen met de naam van vorst of meerdere worden vermeden -- men verving ze door synoniemen of verwante karakters, of door karakters met gelijke klank, of men liet simpelweg een streep weg. De Han-dynastie was de periode waarin het taboe-systeem steeds strenger werd, en het vermijden van keizerlijke namen was bijzonder strikt. Keizer Jing heette Qi, en dus moest in het gehele rijk het karakter "qi" worden vermeden -- zelfs de naam van een zonneterm bleef niet gespaard. Dit is de institutionele achtergrond van de wijziging van "Qizhe" naar "Jingzhe".
Vergelijkbare voorbeelden zijn er te over. Zo werd ter vermijding van de naam van Keizer Wen van Han (Liu Heng) de berg "Hengshan" omgedoopt tot "Changshan", en werd zelfs de mythologische figuur "Heng'e" (maangodin) gewijzigd in "Chang'e". Ter vermijding van de naam van Keizer Wu van Han (Liu Che) werd "Kuai Che" hernoemd tot "Kuai Tong". Het taboe was een kracht die machtig genoeg was om taal, plaatsnamen, persoonsnamen en zelfs klassieke teksten te herschrijven. De wijziging van "Qizhe" naar "Jingzhe" is een van de duidelijkste afdrukken die deze kracht heeft achtergelaten op de namen der zonnetermen.
De les die deze kwestie ons leert is diepgaand: achter veel woorden en namen die wij vandaag gebruiken, gaan vaak kronkelige geschiedenissen schuil. Een schijnbaar vanzelfsprekende naam als "Jingzhe" blijkt het product te zijn van de inwerking van een politiek systeem (taboe) op de astronomische kalender (zonnetermen). Was Keizer Jing niet Liu Qi geweest, had het taboe-systeem niet bestaan, dan gebruikten wij vandaag wellicht nog steeds die ouderweetse, sierlijke naam -- "Qizhe". Door de overgang van "Qizhe" naar "Jingzhe" zien wij niet slechts de evolutie van een zonnetermanaam, maar een levendig miniatuur van de wijze waarop politiek, taal, kalender en cultuur in het oude China met elkaar verweven waren en elkaar vormden. Maar of men nu "Qizhe" of "Jingzhe" zegt, het hemelse knooppunt dat deze zonneterm markeert -- midden in de lente, de yang-energie die opwelt, de sluimerende insecten die ontwaken -- blijft van oudsher onveranderd. Namen mogen wijzigen, maar de Weg van de Hemel bestaat eeuwig.