Een donderslag in de lente: het ontwaken van het leven en de wijsheid van verborgenheid bij Jingzhe
Dit artikel biedt een diepgaande interpretatie van Jingzhe (Ontwaakte Insecten), een van de vierentwintig zonnetermen, vanuit de filosofie van het pre-Qin confucianisme en taoisme, etymologische oorsprongen, astronomie en fenologie. Door de historische naamswijziging van 'Qizhe' naar 'Jingzhe', de kosmologische betekenis van de lentedonder die sluimerende wezens wekt, en de oude kosmologie van het Zhen-hexagram uit de Yijing te onderzoeken, wordt de kritieke overgang van verborgen rust naar krachtig ontwaken onthuld.
Hoofdstuk 3: De astronomische basis van Jingzhe: de zon bereikt 345 graden eclipticale lengtegraad
I. 345 graden eclipticale lengtegraad: de astronomische positie van Jingzhe
Vanuit de moderne astronomie bezien kent Jingzhe een nauwkeurig criterium: wanneer de zon 345 graden eclipticale lengtegraad bereikt, is het Jingzhe.
Wat is eclipticale lengtegraad$20 Het is de lengtegraad in het eclipticale coordinatenstelsel. De ecliptica is het schijnbare pad dat de zon, gezien vanaf de aarde, in een jaar aan de hemelbol aflegt. Hoewel de ouden niet wisten dat de aarde om de zon draait, hadden zij door langdurige waarneming de jaarlijkse schijnbare beweging van de zon tegen de sterrenachtergrond nauwkeurig in kaart gebracht en dit pad verdeeld in 360 graden. Met het lentepunt als nulpunt van de eclipticale lengtegraad komt elke 15 graden die de zon aflegt overeen met een zonneterm. Zo verdelen de vierentwintig zonnetermen de ecliptica precies in gelijke delen.
Volgens dit stelsel: de lente-equinox is 0 graden, Qingming 15 graden, Guyu 30 graden, enzovoort. Jingzhe komt overeen met 345 graden -- dat wil zeggen 15 graden voor de lente-equinox (360 graden, oftewel het volgende nulpunt). Na Jingzhe legt de zon nog 15 graden af en bereikt dan het lentepunt. Dit plaatst Jingzhe nauwkeurig midden in de lente, voor de lente-equinox.
Hierbij moet worden opgemerkt dat de voorouders in de pre-Qin-periode uiteraard niet beschikten over een precies begrip als "345 graden eclipticale lengtegraad". Deze methode om zonnetermen te definieren aan de hand van de eclipticale lengtegraad van de zon is het product van steeds preciezere astronomische kalenderberekeningen in latere tijden. Maar het astronomische feit achter dit precieze getal -- dat de zon het midden van de lente heeft bereikt, dat dag en nacht bijna even lang worden, dat de yang-energie dagelijks sterker wordt -- was door de voorouders op hun eigen wijze (schaduwmeting, sterrenwaarneming, fenologische verificatie) allang begrepen. De moderne "345 graden eclipticale lengtegraad" is slechts een herformulering in nauwkeuriger wiskundige taal van datgene wat de voorouders reeds hadden doorzien.
II. Schaduw en gnomon: hoe de voorouders de seizoenen bepaalden
Hoe bepaalden de voorouders de precieze data van zonnetermen als Jingzhe$21 De meest fundamentele methode was het meten van zonschaduwen.
In de Zhouli (Riten van Zhou), "Diguan, Dasitu", staat: "Met de methode van de tu-gui (aardgnomon) meet men de diepte van de aarde, corrigeert men de zonschaduw om het centrum van de aarde te vinden." De gnomon (gui-biao) was een van de oudste astronomische meetinstrumenten van China. Een verticaal opgestelde paal ("biao") en een horizontaal geplaatste meetlat ("gui") vormden samen een compleet astronomisch waarneemsysteem. Door op het middaguur de lengte van de paalschaduw te meten, konden de voorouders nauwkeurig de hoogte van de zon aan de hemel bepalen en zo de zonnetermen vaststellen.
Hoe hoger de zon, hoe korter de middagschaduw; hoe lager de zon, hoe langer. Op de winterzonnewende staat de zon het laagst en is de schaduw het langst; op de zomerzonnewende staat de zon het hoogst en is de schaduw het kortst. Jingzhe ligt tussen winterzonnewende en zomerzonnewende, dicht bij de lente-equinox; de schaduwlengte zit ertussenin en wordt elke dag korter -- wat betekent dat de zon elke dag hoger klimt, de dagen langer worden en de yang-energie sterker. Door jarenlang de schaduw van deze paal te meten en vast te leggen, leerden de voorouders geleidelijk de wetmatigheden van de schaduwverandering kennen en konden zij de komst van elke zonneterm nauwkeurig voorspellen.
Hier rijst een nadenkenswaardige vraag: hoe kwamen de voorouders aanvankelijk op het idee om zonschaduwen te meten$22 De verandering is uiterst geleidelijk, de dagelijkse verschillen zijn miniem. Welke scherpzinnigheid en welk geduld dreven de voorouders tot deze waarneming die generaties overspande$23
Het antwoord schuilt wellicht in de vier karakters "met ontzag de seizoenen schenken" (jing shou min shi). En Jingzhe is juist een van de zonnetermen waarvoor deze behoefte aan tijdsbepaling het meest nijpend was. Want Jingzhe markeert het begin van de voorjaarsakker -- het missen van de zaaiperiode rond Jingzhe betekende een jaar van misoogst of zelfs hongersnood. In dat tijdperk zonder enige andere tijdstandaard was nauwkeurig weten "wanneer te beginnen met de voorjaarsbewerking" een zaak van leven en dood voor de hele stam. Juist deze overlevingsdruk dreef de voorouders ertoe om met buitengewone concentratie en volharding, dag na dag, de schaduw van die paal te meten, alleen om nauwkeurig het startpunt van de landbouwtijd -- Jingzhe -- vast te leggen.
III. De Steelpan wijst naar Mao: hemelwaarneming bepaalt het midden van de lente
Naast schaduwmeting bepaalden de voorouders de zonnetermen ook door sterrenwaarneming, en een van de belangrijkste methoden was het observeren van de richting van de steel van de Grote Beer (Beidou).
In de Heguanzi, "Huanliu", staat een beroemde passage: "Als de steel van de Beer naar het oosten wijst, is het overal lente; als hij naar het zuiden wijst, is het overal zomer; als hij naar het westen wijst, is het overal herfst; als hij naar het noorden wijst, is het overal winter." De steel van de Grote Beer is als een reusachtige hemelse wijzer die met de wisseling der seizoenen draait. Wanneer de steel naar het oosten wijst, is het overal lente.
In het fijnmaziger stelsel van de "twaalf aardse takken" (shi'er dizhi) wordt het jaar in twaalf maanden verdeeld, elk corresponderend met een van de twaalf aardse takken (Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu, Hai). De steel van de Beer voltooit in een jaar een volledige omwenteling, en de richting waarnaar de steel wijst ("jian") markeert de huidige maand. De tweede maand (midden-lente), waarin Jingzhe valt, wordt aangewezen door de stand "Mao" -- daarom heet de tweede maand ook "Mao-maand". "Mao" correspondeert onder de twaalf aardse takken met het volledige oosten en met het midden van de lente, geheel in overeenstemming met "wanneer de steel naar het oosten wijst, is het overal lente".
Waarom besteedden de voorouders zoveel zorg aan het waarnemen van de richting van de steel$24 Omdat de Grote Beer in de Chinese oudheid een uiterst verheven positie innam. In de Shiji (Historische Optekeningen), "Tianguanshu" (Verhandeling over de Hemelse Ambten), wordt de Grote Beer "de wagen van de Hemelse Keizer" (Di che) genoemd -- het rijtuig van de Hemelse Heerser, die "in het centrum draait, de vier windstreken beheerst, yin en yang verdeelt, de vier seizoenen instelt, de vijf fasen harmoniseert, de zonnetermen verschuift en alle maten bepaalt -- alles hangt af van de Beer". De Grote Beer draait in het centrum van de hemel, heerst over de vier windstreken, verdeelt yin en yang, stelt de vier seizoenen in -- de gehele tijdsordening hangt af van de Beer. In de ogen der voorouders wees de steel niet passief de seizoenen aan, maar "vestigde" hij de seizoenen actief -- wanneer de steel naar Mao wijst, komt het midden van de lente en nadert Jingzhe. Deze denkwijze, die sterrenbeelden en seizoenen, astronomie en menselijke aangelegenheden tot een geheel smelt, is een typische uitdrukking van de Chinese kosmologie van de eenheid van hemel en mens.
IV. Het mysterie van "Mao": waarom heet de tweede maand waarin Jingzhe valt "Mao-maand"$25
De tweede maand waarin Jingzhe valt heet "Mao-maand" en de steel van de Beer wijst naar Mao. Het karakter "Mao" zelf bevat een diepe betekenis die naadloos aansluit bij het thema van Jingzhe en een nader onderzoek verdient.
De twaalf aardse takken (Zi, Chou, Yin, Mao...) zijn niet alleen tijdssymbolen; in de exegetische traditie sinds de Han-dynastie werd aan elk karakter een betekenis toegekend die verband hield met de fenologie en het klimaat van de betreffende maand. Xu Shen geeft in de Shuowen Jiezi bij deze aardse-taktekens uitleg die vaak samenhangt met de groeistadia van alle wezens. Over "Mao" luidt de traditionele verklaring dat "Mao" de betekenis heeft van "doorbreken" (mao, "door de grond stoten") -- in de tweede maand breken alle wezens, gewekt door de lentedonder, door het aardoppervlak heen en steken hun koppen op. Dit beeld van "door de grond breken" is precies wat het karakter "Mao" wil vastleggen.
Er is ook een beeldender uitleg, die stelt dat de vorm van het karakter "Mao" lijkt op twee openslaande deuren -- boven uiteenwijkend, als wijd openstaande poorten. De tweede maand is precies het seizoen waarin de poorten van hemel en aarde wijd openstaan en alle wezens massaal naar buiten stromen. Dit beeld van "wijd openstaande poorten" sluit naadloos aan bij "Qizhe" (het ontsluiten van sluimerende levens) en bij het "Yueling"-voorschrift voor het midden van de lente om de poortgod te vereren ("qi si hu") -- deze drie vormen een drieëenheid die naar hetzelfde kernbeeld verwijst: openen, naar buiten treden, van binnen naar buiten, van verborgenheid naar beweging.
Hieruit blijkt dat "Mao-maand" geenszins een willekeurig tijdssymbool is. Evenals "Qizhe", "Jingzhe" en het offeren aan de poortgod, kristalliseert het de greep van de voorouders op het kernthema van de tweede maand midden in de lente -- het is een maand van "ontsluiting", een maand waarin alle wezens door de grond breken en massaal in beweging komen. Of het nu de richting "Mao" is die de steel van de Beer aanwijst, de zonnetermanaam "Qizhe/Jingzhe", of de poortgod "Hu" uit de maandvoorschriften -- allen vertellen in verschillende taal hetzelfde: die poort van hemel en aarde, een hele winter gesloten, zwaait in deze maand eindelijk met een dreun open.