Inleiding: waarom stilstaan bij een druppel dauw$1

Tussen hemel en aarde heeft alles zijn tijd. Wanneer wij tegenwoordig over "Bailu" (Witte Dauw) spreken, beschouwen we het doorgaans als niet meer dan een markering op de kalender -- een bepaalde dag, het wordt koeler, 's ochtends verschijnt er dauw op het gras. Maar zo'n opvatting doet tekort aan de millennialange inspanning van onze voorouders, die omhoog blikten en neerwaarts verkenden om de werkelijkheid te doorgronden. Witte Dauw is geenszins een simpel signaal dat de temperatuur daalt; het is de diepe herkenning door de ouden van hoe de qi van hemel en aarde van het verborgene naar het zichtbare overgaat, van het vormloze naar het vormhebbende -- een plechtig en subtiel keerpunt in de eb en vloed van yin en yang.

Waarom moeten wij Witte Dauw opnieuw bezien vanuit het perspectief van de pre-Qin-periode en de hoge oudheid$2 Omdat dat het tijdperk is waarin dit seizoensmoment ontstond, toen zijn betekenis nog niet was bedekt en vereenvoudigd door laag op laag van latere commentaren en gebruiken. In dat tijdperk waren seizoensmomenten geen kennis maar overleven; geen begrippen maar geloof; geen culturele symbolen maar werkelijk en plechtig verkeer tussen mens en hemel. Wanneer de ouden 's ochtends die glinsterend heldere druppels op de grassprietjes zagen, dachten zij niet aan "vochtigheid", maar aan de condensatie van de qi van hemel en aarde in de nacht, aan het zichtbare spoor van de botsing tussen yin en yang, aan het moment waarop de vormloze "qi" zich voor het eerst in tastbare en zichtbare gedaante aan de mens openbaart.

In het Shangshu -- Canon van Yao staat: "Hij gebood Xi en He, vol eerbied de verheven hemel te volgen, de banen van zon, maan en sterren in kaart te brengen, en eerbiedig de seizoenen aan het volk mee te delen." Deze korte zinnen vatten de grondslag van de seizoensmomenten samen -- "eerbiedig de seizoenen meedelen." Het woord "eerbiedig" en het woord "meedelen" verheffen de hemelwaarneming tot bijna religieuze hoogte. De hemel waarnemen geschiedde niet uit nieuwsgierigheid, maar uit "eerbied" -- ontzag voor de hemelse Weg; de seizoenen meedelen geschiedde niet uit gemak, maar om de wil des hemels aan de mensenwereld over te brengen. En juist het seizoensmoment Witte Dauw belichaamt deze geest van "eerbied" het beste. Want dauw is zo klein, zo kortstondig -- wie zou, zonder het diepste ontzag voor en de uiterste aandacht op de hemelse Weg, naar een druppel staren die bij het ochtendgloren al verdwijnt, en daarin de boodschap van het gehele universum lezen$3

Juist deze vraag raakt de kern van het pre-Qin-denken. In de ogen van de ouden was de ruimte tussen hemel en aarde vervuld van "qi," die onophoudelijk stroomde, zich verzamelde en verstrooide zonder vaste regel. Wanneer qi zich verzamelt, neemt zij vorm aan; wanneer qi verstrooit, keert zij terug tot het vormloze. En dauw is precies de kritieke toestand waarin qi overgaat van verstrooid naar verzameld, van verborgen naar zichtbaar -- zij is niet zo blijvend als een steen, noch zo volstrekt vormloos als de wind, maar een "subtiele verschijning" op de grens van zijn en niet-zijn. De blik van de ouden op de dauw was in wezen een blik op de logica van het verborgene en het zichtbare: hoe gaat de qi van hemel en aarde precies over van het onzichtbare naar het zichtbare$4 Deze schijnbaar fenologische vraag is in werkelijkheid een van de diepste filosofische vragen.

In de Xici-commentaren van de Yijing staat: "Wat boven de vorm is, noemt men de Weg (dao); wat beneden de vorm is, noemt men het werktuig (qi)." De Weg is vormloos, het werktuig heeft vorm. En dauw bevindt zich precies op de drempel van de overgang van "boven de vorm" naar "beneden de vorm" -- zij is het ogenblik waarop de Weg op het punt staat te condenseren tot werktuig, maar nog niet volledig werktuig is geworden. De dauw aanschouwen is de grens tussen Weg en werktuig aanschouwen, is gadeslaan hoe het vormloze het vormhebbende voortbrengt. Wat een diepzinnige oefening!

Belangrijker nog: het seizoen van midden-herfst, waarin Witte Dauw valt, is de cruciale periode waarin de qi van hemel en aarde overgaat van yang naar yin, van bloei naar verval. In het stelsel van de twaalf "boodschapper-hexagrammen" correspondeert de achtste maand met het hexagram Guan (Beschouwing, ䷓) -- vier yin-lijnen onderaan, twee yang-lijnen bovenaan; yin groeit, yang neemt af. Dit is een hexagrambeeld van "geleidelijk zwaarder wordende yin-qi." Dat de dauw juist in deze tijd condenseert, is het bewijs van toenemende yin: yang-qi drijft uiteen, stijgt op en beweegt; yin-qi verzamelt, daalt neer en rust. Wanneer de yin-qi sterk genoeg is om de 's nachts opstijgende waterdamp opnieuw te "vangen" en te "doen stollen," verschijnt de dauw. Daarom zegt de Maandelijkse Voorschriften met Uitleg van de Tweeenzeventig Pentaden het uiterst treffend: "De achtste maand... de yin-qi wordt geleidelijk zwaarder, de dauw condenseert en is wit." Het verschijnen van de dauw is op zichzelf de thermometer van de toenemende yin-qi.

Dit artikel vertrekt vanuit de kerngedachten van de pre-Qin confucianistische en taoistische scholen, en gaat terug tot de nog oudere mythen en volksoverleveringen, om het seizoensmoment Witte Dauw zo diepgaand mogelijk te doorgronden. Wij willen niet alleen weten wat Witte Dauw is, maar ook doorvragen waarom het zo is; niet alleen begrijpen wat de ouden bij Witte Dauw deden, maar ook waarom zij het zo deden. Wij zullen een dauwdruppel aanschouwen en daarin de condensatie van yin en yang zien, de logica van het verborgene en het zichtbare, de metafoor van de ochtenddauw, de herfstelijke overpeinzing; wij zullen de ode Jian Jia uit het Boek der Liederen herlezen -- dat eeuwige meesterwerk van "witte dauw wordt rijp, de genoemde geliefde" -- en de smaak proeven van dat verlangend streven naar wat men kan zien maar niet bereiken; wij zullen de wereld van het hexagram Guan opnieuw betreden en de wijsheid van "grote schouwing in de hoogte, onderricht langs de goddelijke weg" doorgronden. In dit vragen zullen wij wellicht opnieuw die oude wereld aanraken, waar alle dingen bezield waren, hemel en mens op elkaar reageerden, en in een druppel dauw het hele universum zichtbaar werd.