Hoofdstuk 16 -- Het doorvragen van het "waarom": filosofische kernvragen rond Witte Dauw

I. Hoe condenseert qi tot dauw$3 -- het mysterie van de overgang van het vormloze naar het vormhebbende

Eerste vraag: hoe wordt vormloze qi tot vormhebbende waterdruppels$4

Het antwoord van de ouden wijst uiteindelijk naar de "Weg" (dao). De Daodejing zegt: "De Weg brengt het ene voort, het ene brengt het tweetal voort." De Weg brengt de chaotische "eenheid" (yuan-qi) voort, de "eenheid" differentieert zich in het tweetal van yin en yang. Dat qi tot dauw kan condenseren, berust er uiteindelijk op dat de "Weg" inherent de twee krachten van "samenkomen" en "uiteengaan," "yin" en "yang" bevat. Een druppel dauw is een klein venster dat opent op het allerhoogste mysterie van de kosmische schepping.

II. Waarom voelt de mens herfstweemoed en verlangt hij naar het verre$5 -- de eindigheid van het leven en het verlangend streven

Tweede vraag: waarom is de mens zo gevoelig voor de vergankelijkheid van het leven$6 Waarom verlangt de mens zo hardnekkig naar het "zichtbare maar onbereikbare" moois$7

Dit raakt aan het fundamentele kenmerk van het menselijk bestaan -- de mens is een eindig wezen maar koestert een verlangen naar het oneindige. De spanning tussen "eindig bestaan" en "verlangen naar het oneindige" is het fundamentele dilemma en de fundamentele waardigheid van de mens.

De Meester die zucht "het voorbijgaande is als dit," Qu Yuan die zegt "de weg is ver en moeilijk, maar ik zal overal zoeken," de zoeker in Jian Jia die "stroomopwaarts tracht te volgen" -- alle zijn uitdrukkingen van deze geest van "eindig en toch verlangend naar het oneindige."

III. Wat is werkelijker: het zichtbare of het verborgene$8 -- een ontologische vraag

Het onzichtbare "niet-zijn" (waterdamp, de Weg) is juist het meer fundamentele bestaan -- het is de bron van de dauwdruppel, "het begin van hemel en aarde." De dauwdruppel is weliswaar zichtbaar maar kortstondig en afgeleid; de waterdamp (en bij uitstek de Weg) is onzichtbaar maar bestendig en oorspronkelijk. De Chinese filosofie leert ons door het "zichtbare" heen het "verborgene" te zien, door het "zijnde" heen het "niet-zijnde" te ervaren.

IV. De eb en vloed van yin en yang, de eindeloze kringloop -- wat is de zin$9 -- een teleologische vraag

In de Xici-commentaren van de Yijing staat: "Onophoudelijk voortbrengen -- dat noemt men de Verandering (yi)." De fundamentele geest van de hemelse Weg is "onophoudelijk voortbrengen" -- onophoudelijk scheppen, onophoudelijk vernieuwen. En om dit "onophoudelijk voortbrengen" te verwezenlijken, moet er "eb en vloed," moet er "kringloop" zijn. Het "verval" van Witte Dauw is niet gericht op vergaan, maar op kringloop, op nieuw leven.

V. Hoe dient de mens zich te houden$10 -- de ultieme vraag van Witte Dauw aan de moderne mens

Het antwoord van de ouden vat zich samen in twee woorden: "meegaan" (shun) en "oprechtheid" (cheng).

"Meegaan" -- meegaan met de hemelse Weg. Het taoistische "zich voegen naar het moment en de loop der dingen volgen" en het confucianistische "zijn orde voegen naar die van de vier seizoenen" belichamen beide dit "meegaan."

"Oprechtheid" -- de Zhongyong (Leer van het Midden) zegt: "Oprechtheid is de Weg van de hemel; het nastreven van oprechtheid is de Weg van de mens." De hemelse Weg werkt met uiterste oprechtheid en zonder ophouden ("de vier seizoenen falen nimmer"); de mens volgt de hemelse Weg en dient eveneens uiterst oprecht te zijn -- oprecht tegenover de eindigheid van het leven, oprecht in het nastreven van verheven idealen, oprecht in het onderzoeken van eigen woorden en daden.