Hoofdstuk 4 -- Filosofie van de dauw: condensatie van yin en yang en de metafoor van de ochtenddauw

I. Dauw: de "verschijning" van de qi van hemel en aarde

Eerder stelden wij reeds vast dat dauw het resultaat is van de botsing en condensatie van de yin- en yang-qi van hemel en aarde. Overdag domineert yang-qi en verspreidt zich; water verdampt van het aardoppervlak en gras en bomen, wordt waterdamp die zich onzichtbaar in de lucht verspreidt -- water in de staat van "qi," vormloos, onzichtbaar. Dit is het "verborgen" van water. 's Nachts trekt yang zich terug en komt yin op; de temperatuur daalt, de verspreide waterdamp verliest de thermische kracht die haar in gasvorm hield, en wordt onder de samenbindende kracht van yin-qi opnieuw gecondenseerd tot zichtbare druppels die zich hechten aan de koelere oppervlakten van gras en bomen -- dit is het "verschijnen" van water.

Zo demonstreert de geboorte van een dauwdruppel volledig hoe "qi" tot "vorm" condenseert, hoe "niets" overgaat in "iets," hoe "verborgen" overgaat in "zichtbaar." In de Xici-commentaren staat: "Fijne qi wordt tot ding, zwervende ziel wordt tot verandering." De condensatie van dauw is een demonstratie in het klein van "fijne qi wordt tot ding." Het leven van een dauwdruppel is een volledige cyclus van "samenkomen en uiteengaan," een miniatureel "ontstaan en vergaan."

Waarom waren de ouden zo gefascineerd door dit woord "condenseren" (ning)$22 Omdat "condenseren" het sleutelmechanisme is van de kosmische schepping. Alle tienduizend dingen van hemel en aarde zijn niets anders dan de "condensatie" van qi. Bergen en rivieren zijn gecondenseerde qi, planten zijn gecondenseerde qi, ook het menselijk lichaam is gecondenseerde qi. De Huainanzi -- Verhandeling over de Hemel beschrijft het begin van hemel en aarde: "De Weg begon in de lege uitgestrektheid, de lege uitgestrektheid bracht het universum voort, het universum bracht qi voort... het heldere en lichte steeg dun op en werd de hemel, het zware en troebele condenseerde en stagneerde en werd de aarde." Het woord "condenseren" onthult de fundamentele transformatie van vormloze qi tot vormhebbende hemel en aarde. En de condensatie van dauw is de herhaling op microschaal, bij elk ochtendgloren, van dit kosmische scheppingsmechanisme.

II. Condensatie van yin en yang: het bewijs van de samenbindende kracht van yin

De condensatie van dauw is bovendien een uitstekende illustratie van de leer van yin en yang. Of waterdamp tot dauw kan condenseren, hangt af van de vraag of de yin-qi sterk genoeg is -- pas wanneer yin-qi sterk genoeg is om de verspreidende kracht van yang-qi te overmeesteren, wordt de verspreide waterdamp "teruggehaald" en gecondenseerd tot druppels. In de zomer is de yang-qi te sterk; bij Witte Dauw is de yin-qi "geleidelijk zwaarder" en bereikt precies het kantelpunt van condensatie; bij Rijpval is de yin-qi nog sterker en wordt dauw verder tot rijp (vaste stof).

Dauw is dus de "thermometer" van yin-qi, de "maatstaaf" van de eb en vloed van yin en yang.

III. De metafoor van de ochtenddauw: de kristalheldere kortstondigheid en de vergankelijkheid van het leven

Dauw bezit nog een diepst ontroerende filosofische betekenislaag -- haar kortstondigheid.

De dauwdruppel condenseert bij het ochtendgloren, kristalhelder en van een hartverscheurende schoonheid; maar zodra de zon opkomt, verdampt zij razendsnel en verdwijnt spoorloos. Van condensatie tot verdwijning is het vaak slechts een uur of twee. Deze uiterste helderheid en uiterste kortstondigheid vormen een sterke spanning die de ouden diep trof in hun besef van de vergankelijkheid van het leven.

Het Han-yuefu-lied Changge Xing bevat de woorden: "Groen-groen de groente in de tuin, de ochtenddauw wacht op de zon om te verdrogen." Cao Cao schreef de beroemde regels: "Tegenover de wijn zingt men -- hoe kort is een mensenleven! Het gelijkt de ochtenddauw; de voorbije dagen zijn al te veel." Het menselijk leven als ochtenddauw -- het lijkt kristalhelder en mooi, maar is in een oogwenk voorbij.

Hoewel dit werken uit de Han- en Wei-periode zijn, wortelt de "ochtenddauw"-metafoor diep in de pre-Qin-tijd. Master Zhuang (Zhuangzi) vergeleek het menselijk leven herhaaldelijk met "een wit paard dat langs een spleet flitst": "Het menselijk leven tussen hemel en aarde is als een wit paard dat voorbij een spleet schiet -- in een flits is het voorbij" (Zhuangzi -- Zhi Bei You).

Waarom kozen de ouden juist "dauw" om dit gevoel van vergankelijkheid te belichamen$23 Omdat dauw twee schijnbaar tegenstrijdige eigenschappen in zich verenigt: uiterste schoonheid en uiterste kortstondigheid. Zij is niet als een steen die, hoewel niet mooi, bestendig is, noch als stof dat noch mooi noch duurzaam is -- zij is het toonbeeld van "mooi en kort." Juist dit "mooi en kort" wekt het sterkst de menselijke compassie en het verlangen om te koesteren.

IV. Van ochtenddauw tot transformatie: de ruimhartigheid van het taoisme

Toch hoeft het besef van de ochtenddauw niet noodzakelijk tot droefheid te leiden. In het taoisme kan het verdwijnen van de ochtenddauw juist een kans tot bevrijding worden.

Master Zhuang zei: "De grote aardklomp belaadt mij met een lichaam, vermoeit mij met het leven, geeft mij rust in de ouderdom, en laat mij uitrusten in de dood. Wie dus mijn leven goed noemt, noemt daarom ook mijn dood goed" (Zhuangzi -- Da Zong Shi). In deze ruimhartige blik is het verdwijnen van de ochtenddauw geen tragedie maar een natuurlijke thuiskomst -- de condensatie van dauw is "geboren worden," het verdampen is "uitrusten"; beide zijn deel van de grote transformatie.

Dauw verdampt na zonsopgang niet werkelijk -- zij keert terug naar haar oorspronkelijke toestand, wordt opnieuw waterdamp die zich door hemel en aarde verspreidt, wachtend op het volgende ochtendgloren om opnieuw te condenseren. Vanuit dit gezichtspunt is de ochtenddauw helemaal niet "verdwenen"; zij is slechts van "zichtbaar" teruggekeerd naar "verborgen," van "verzameld" naar "verstrooid." Master Zhuang: "Overal onder de hemel is het slechts een qi" (Zhuangzi -- Zhi Bei You).

Zo is dezelfde druppel ochtenddauw in confucianistische ogen (en die van door het confucianisme beinvloede dichters) het verdriet van de vergankelijkheid, en in taoistische ogen de bestendigheid van de grote transformatie. De bedroefde ziet het "heengaan," de verlichte ziet het "weerkeren."

V. De logica van het verborgene en het zichtbare: de metafysica die de dauw ons leert

Het aanschouwen van de ochtenddauw leidt uiteindelijk tot de meest fundamentele filosofische kwestie -- de verhouding tussen het zichtbare en het verborgene.

De condensatie en verdamping van dauw demonstreren de onderlinge transformatie van "zichtbaar" en "verborgen": waterdamp is verborgen, de dauwdruppel is zichtbaar; wanneer de dauw verdampt tot waterdamp, keert zij van zichtbaar terug naar verborgen. Maar de cruciale vraag is: wanneer dauw verdampt tot waterdamp, is dat "water" dan verdwenen$24 Nee, het is slechts onzichtbaar geworden. Wanneer waterdamp condenseert tot dauw, is dat "water" dan ontstaan$25 Evenmin -- het is slechts zichtbaar geworden. Dus "zichtbaar" en "verborgen" staan niet tegenover elkaar als "zijn" en "niet-zijn," maar zijn twee bestaanstoestanden van hetzelfde ding.

Dit is de essentie van het onderscheid in de Yijing tussen "boven de vorm" en "beneden de vorm." De Weg (dao) is boven de vorm, verborgen; het werktuig (qi) is beneden de vorm, zichtbaar. Maar de Weg bestaat niet minder omdat hij "verborgen" is -- integendeel, juist deze verborgen Weg brengt alle zichtbare werktuigen voort. In de Daodejing staat: "Alle dingen onder de hemel worden geboren uit het zijnde, het zijnde wordt geboren uit het niet-zijnde" (hoofdstuk 40). Het "verborgene" van de dauw (waterdamp) is als het "niet-zijnde" van de Weg; het "zichtbare" van de dauw (de druppel) is als het "zijnde" van het werktuig. Een druppel dauw demonstreert volledig het metafysische proces van niet-zijn naar zijn, van verborgen naar zichtbaar, van Weg naar werktuig.