Witte Dauw wordt Rijp: de herfstwateren, de verre geliefde en de schoonheid van yin-condensatie bij het seizoensmoment Bailu
Dit artikel belicht het seizoensmoment Bailu (Witte Dauw) vanuit de pre-Qin confucianistische en taoistische filosofie, de oorspronkelijke betekenis der karakters, astronomie, fenologie en de Shijing-ode Jian Jia. Het ontleedt hoe dauw de neerslag is van de botsing tussen yin- en yang-qi, onthult de verborgen-en-zichtbare logica en de metafoor van de ochtenddauw, en belicht het hexagram Guan met zijn wijsheid van 'grote schouwing in de hoogte' en 'onderricht langs de goddelijke weg'.
Hoofdstuk 7 -- Het taoistische perspectief: ochtenddauw en transformatie, het verborgene en het zichtbare, en leegte en stilte
I. De ochtenddauw en de taoistische levensvisie
Waar het confucianisme uit Witte Dauw "voorzorg" en "eerbiedige voorzichtigheid" las, las het taoisme er "het aanschouwen van de transformatie" en "leegte en stilte" uit -- een verhevenheid die boven het aardse uitstijgt.
Het taoisme zag in de ochtenddauw allereerst de "transformatie" (hua) -- de grote verandering die onophoudelijk voortstroomt. Master Zhuang bedoelde met de vergelijking "een wit paard langs een spleet" allerminst dat de mens zou moeten treuren om de kortheid van het leven; integendeel, hij wilde de mens boven die treurnis uit tillen naar een staat van "zich voegen naar het moment en de loop der dingen volgen."
In Zhuangzi -- Yang Sheng Zhu staat: "Wanneer het komt, is het de tijd van de Meester; wanneer het gaat, volgt de Meester de natuur. Wie zich voegt naar het moment en de loop der dingen volgt, in diens hart kan noch leed noch vreugde binnendringen." De condensatie en verdamping van de ochtenddauw is het volmaakte voorbeeld van dit "komen wanneer het tijd is" en "gaan wanneer het past."
II. De logica van het verborgene en het zichtbare: de ontologie van het taoisme
De diepste bijdrage van het taoisme aan het begrip van Witte Dauw ligt in het doorgronden van de verhouding tussen het verborgene en het zichtbare.
Laozi zei: "De Weg die uitgesproken kan worden is niet de bestendige Weg; de naam die benoemd kan worden is niet de bestendige naam. Het naamloze is het begin van hemel en aarde; het benoemde is de moeder van de tienduizend dingen. Daarom: steeds in het niet-zijn, om het wonderbaarlijke te aanschouwen; steeds in het zijn, om de grenzen te aanschouwen. Deze twee komen uit dezelfde bron maar dragen verschillende namen; samen heten zij het duistere" (Daodejing, hoofdstuk 1).
Het "verborgene" van de dauw (waterdamp) is als het "niet-zijn," het "zichtbare" van de dauw (de druppel) is als het "zijn." En niet-zijn en zijn "komen uit dezelfde bron maar dragen verschillende namen" -- waterdamp en dauwdruppel zijn in wezen hetzelfde "water," slechts in verschillende bestaanstoestanden. Het taoisme leert ons: het onzichtbare "niet-zijn" is juist het meer fundamentele bestaan -- het is het begin van hemel en aarde, de moeder van alle dingen.
III. Leegte en stilte: de hartscultivering van het seizoen van Witte Dauw
De kern van de taoistische cultivering is "leegte en stilte" (xu jing). En de heldere strengheid van het seizoen van Witte Dauw biedt de ideale gelegenheid om leegte en stilte te ervaren.
Laozi zei: "Bereik de uiterste leegte, bewaar de volmaakte stilte. De tienduizend dingen groeien tezamen, en ik aanschouw hun terugkeer. De dingen zijn talrijk; elk keert terug naar zijn wortel. Terugkeren naar de wortel heet 'stilte'; stilte heet 'terugkeer naar het lot'; terugkeer naar het lot heet 'het bestendige'; het bestendige kennen heet 'verlicht zijn'" (Daodejing, hoofdstuk 16).
Witte Dauw is precies het seizoen van "elk keert terug naar zijn wortel" -- gras en bomen beginnen te verwelken, bladeren keren terug naar de wortel; trekvogels vliegen naar het zuiden, keren terug naar de warmte; winterdieren kruipen hun hol in en keren terug naar de stilte. De gehele hemel en aarde demonstreren het proces van "terugkeer naar de wortel."
IV. De deugd van water: het hoogste goed als water en de metafoor van het herfstwater
Laozi zei: "Het hoogste goed is als water. Water is goed in het voeden van alle dingen zonder te strijden, en verblijft op de plaatsen die alle mensen verachten; daarom is het dicht bij de Weg" (Daodejing, hoofdstuk 8). Dauw is het toonbeeld van "water dat alle dingen voedt" -- geruisloos condenseert zij op elk grassprietje, voedt alle dingen ("lu, bevochtiging"), maar maakt er nooit ophef over. Bij zonsopgang verdampt zij stilletjes, zonder enige gehechtheid.
Het hoofdstuk Qiu Shui (Herfstwater) in de Zhuangzi gebruikt juist "herfstwater" als titel en ontvouwt via de dialoog tussen Hebo (de Riviergod) en Beiruoruo (de God van de Noordzee) een weidse beschouwing over de relativiteit van groot en klein, goed en fout, edel en gering.
V. Het overstijgen van herfstweemoed: hoe het taoisme de somberheid tegemoet treedt
In taoistische ogen zijn de strengheid van de herfst en het verwelken van alle dingen geen treurige zaken, maar een noodzakelijke schakel in de grote transformatie. In Zhuangzi -- Zhi Bei You staat: "Leven is de metgezel van de dood, dood is het begin van leven -- wie kent de draad$30" Leven en dood, bloei en verval, lente-schepping en herfst-doding zijn verschillende schakels van dezelfde kringloop.
Toen de vrouw van Master Zhuang stierf, "sloeg hij op een pot en zong" (Zhuangzi -- Zhi Le). Anderen begrepen het niet; hij verklaarde: het leven en de dood van een mens zijn als de loop van de vier seizoenen -- zijn vrouw die stierf, "lag rustig te slapen in de grote kamer" (hemel en aarde). Deze ruimhartigheid die leven en dood gelijkstelt aan de loop der seizoenen is de wortel van het taoistische overstijgen van herfstweemoed.