Hoofdstuk 9: De zes vragen: zes fundamentele uitdagingen voor de beoefenaar

I. De volledige tekst

Kunt gij concentreren$1 Kunt gij een-worden$2 Kunt gij zonder schildpaddivination en schafgarroorstengels geluk en ongeluk kennen$3 Kunt gij stilstaan$4 Kunt gij ophouden$5 Kunt gij nalaten het bij anderen te zoeken en het in uzelf vinden$6

Deze zes vragen vormen de meest indrukwekkende passage van de gehele Neiye. In de vorm van retorische vragen stellen zij de beoefenaar zes fundamentele uitdagingen.

II. Analyse vraag voor vraag

Eerste vraag: "Kunt gij concentreren$7" -- Kunt gij samenvoegen en verdichten$8

Dit is de meest elementaire uitdaging aan de beoefenaar: kunt gij uw verspreide hart-qi bijeenbrengen$9

De hart-qi van een gewoon mens is verstrooid -- nu eens denkt hij aan dit, dan aan dat; nu eens blij, dan bezorgd; nu eens hier, dan daar. Wanneer de hart-qi verstrooid is, is de geest verspreid en wordt de levensenergie nutteloos verbruikt.

"Kunt gij concentreren$10" vraagt: kunt gij deze verspreide hart-qi tot een geheel samenvoegen, als het kneden van deeg tot een bol$11

Deze uitdaging correspondeert met het eerder genoemde bereik van "qi concentreren als een goddelijk wezen" -- wie kan concentreren, kan als een goddelijk wezen worden; wie niet kan concentreren, voor die is alle verdere cultivering onmogelijk.

Tweede vraag: "Kunt gij een-worden$12" -- Kunt gij eenpuntig zijn$13

"Een-worden" (yi) gaat een stap verder dan "concentreren". "Concentreren" is het samenvoegen van verspreide qi; "een-worden" is het volkomen verenigen van de samengebrachte qi, zonder enige onzuiverheid.

Hoofdstuk 39 van de Laozi: "Voorheen verwierven zij de Eenheid: de hemel verwierf de Eenheid en werd helder; de aarde verwierf de Eenheid en werd rustig; de geest verwierf de Eenheid en werd werkzaam; het dal verwierf de Eenheid en werd gevuld; alle dingen verwierven de Eenheid en werden levend; vorsten en koningen verwierven de Eenheid en werden de maatstaf voor het hele rijk." Hemel, aarde, geest, dal, alle dingen en vorsten -- elk vervulde zijn wezen door "de Eenheid te verwerven".

"De Eenheid" is het kernattribuut van de Dao. Hoofdstuk 42 van de Laozi: "De Dao brengt de Eenheid voort; de Eenheid brengt de tweeheid voort; de tweeheid brengt de drieheid voort; de drieheid brengt alle dingen voort." De Eenheid is de eerste manifestatie van de Dao, de oorsprong van alle dingen. De beoefenaar die "een kan worden" keert terug naar deze oorspronkelijke staat.

Maar de vraag "kunt gij een-worden$14" impliceert: dit is uiterst moeilijk. Gewone mensen verkeren steeds in tweeheid (tegenstelling), drieheid (verandering) en menigvuldigheid (verwarring), en vinden moeilijk de weg terug naar de staat van "eenheid".

De "uiterst fijnzinnig, uiterst eenpuntig" uit de Shangshu, "Dayu Mo", stemt hiermee overeen. Jing is fijnzinnigheid, yi is eenpuntigheid. Alleen door fijnzinnig en eenpuntig te zijn kan men "oprecht vasthouden aan het Midden".

Derde vraag: "Kunt gij zonder schildpaddivination en schafgarroorstengels geluk en ongeluk kennen$15" -- Kunt gij zonder uiterlijke hulpmiddelen rechtstreeks kennen$16

Deze vraag is buitengewoon diepzinnig. Sinds de oudheid vertrouwden mensen op divination (schildpadschalen en schafgarroorstengels) om geluk en ongeluk te voorspellen. De Zhouyi zelf is een boek over divination. De Shangshu, "Hongfan", noemt "het raadplegen van twijfelgevallen" als een van de negen categorieeen: "Wanneer gij een groot twijfelgeval hebt, raadpleegt uw hart, raadpleegt uw ministers, raadpleegt het volk, raadpleegt de divination."

Divination is een uiterlijk hulpmiddel -- via de scheuren in schildpadschaal of de rangschikking van schafgarroorstengels wordt informatie verkregen. De Neiye vraagt echter: kunt gij zonder deze uiterlijke hulpmiddelen, louter door uw innerlijke hart-qi-cultivering, geluk en ongeluk kennen$17

In deze vraag ligt een ingrijpende intellectuele wending besloten: van uiterlijk orakel naar innerlijke intuitie, van afhankelijkheid van werktuigen naar vertrouwen op het eigen zelf. Dit is precies het kantelpunt van de transformatie van het pre-Qin denken van de oeroude sjamanistische traditie naar de rationele filosofie.

De oeroude sjamanen communiceerden met de geesten door middel van rituelen en werktuigen; de pre-Qin daoisten bepleitten rechtstreekse kennis door innerlijke cultivering -- geen werktuigen nodig, geen rituelen; "het uiterste van de fijnste essentie" volstaat om het cognitieve effect te bereiken dat de sjamanen konden bereiken.

Toch wordt "kunt gij zonder divination geluk en ongeluk kennen$18" als vraag gesteld -- de onderliggende boodschap is: dit is uiterst moeilijk; kunt gij het werkelijk$19

Vierde vraag: "Kunt gij stilstaan$20" -- Kunt gij tot stilstand komen$21

Zhi is "stilstaan", "tot rust komen". De Daxue citeert de Shijing -- "de lieflijke wielewaal rust op de heuvelhoek" -- en bespreekt "het kennen van de juiste rustplaats": "Bij het stilstaan: ken uw rustplaats; kan de mens slechter zijn dan een vogel$22"

"Kunt gij stilstaan$23" vraagt: kunt gij het onophoudelijk rennende hart tot stilstand brengen$24

Het hart van de mens is als een wild paard dat niet ophoudt te rennen -- van de ene gedachte naar de andere, van het ene verlangen naar het andere. De Guanzi, "Xinshu Shang": "Wanneer het hart rustig is, is het rijk rustig; wanneer het hart bestuurd is, is het rijk bestuurd. Wat bestuurt is het hart; wat rust geeft is het hart." Wanneer het hart kan stilstaan, kan het rustig worden; wanneer het hart rustig is, kan het besturen.

Hoofdstuk 16 van de Laozi: "Bereik de leegte tot het uiterste; bewaar de stilte met volkomen toewijding." De leegte tot het uiterste bereiken is het hart tot het uiterste leegmaken; de stilte met volkomen toewijding bewaren is de diepste stilte vasthouden -- dit is de beoefening van het "stilstaan".

Vijfde vraag: "Kunt gij ophouden$25" -- Kunt gij definitief beeindigen$26

Waarin verschilt yi (ophouden) van zhi (stilstaan)$27 Zhi is tot stilstand komen (tijdelijk); yi is definitief beeindigen (permanent).

"Kunt gij ophouden$28" vraagt: kunt gij ongeoorloofde gedachten, verlangens en handelingen permanent beeindigen$29 Niet tijdelijk pauzeren om daarna weer te hervallen, maar grondig en onomkeerbaar beeindigen$30

Dit is een zwaardere eis dan "kunt gij stilstaan$31" Veel beoefenaars kunnen "stilstaan" maar niet "ophouden" -- zij kunnen tijdelijk de dwalende gedachten stopzetten, maar na korte tijd keren de gedachten terug. "Kunt gij ophouden$32" vergt radicale uitroeiing, niet tijdelijke onderdrukking.

Er bestaat echter ook een andere lezing: yi in de betekenis van "tevreden zijn", "zelfgenoegzaam zijn". "Kunt gij ophouden$33" wordt dan: "Kunt gij tevreden zijn$34 Kunt gij genoegen nemen met alles wat u thans bezit$35" Hoofdstuk 46 van de Laozi: "Er is geen groter onheil dan niet-tevreden-zijn; er is geen groter vergrijp dan hebzucht. Daarom is de tevredenheid van wie tevreden is, bestendige tevredenheid." "Kunt gij ophouden$36" wordt dan: "Kunt gij tevreden zijn$37"

Beide lezingen zijn gerechtvaardigd en kunnen naast elkaar bestaan.

Zesde vraag: "Kunt gij nalaten het bij anderen te zoeken en het in uzelf vinden$38" -- Kunt gij niet naar buiten zoeken maar in uzelf verwerven$39

Dit is de meest fundamentele van de zes vragen. De eerste vijf zijn vragen over de beoefening; de zesde is een vraag over de richting: zoekt gij naar buiten of naar binnen$40

"Bij anderen zoeken" (qiu zhu ren) is het zoeken bij de leraar, bij autoriteiten, bij uiterlijke objecten. "In uzelf vinden" (de zhi ji) is het vinden in het eigen hart, de eigen qi, het eigen lichaam.

De Guanzi, "Xinshu Shang": "Iedereen wil kennis verwerven maar niemand zoekt bij zichzelf. Wat hij kent betreft het daar; waardoor hij kent betreft het hier. Zonder dit hier te cultiveren, hoe kan hij dat daar kennen$41" Dit is het eigen zelf; dat is de uiterlijke wereld. Iedereen wil de rede der uiterlijke dingen kennen maar niemand cultiveert het eigen innerlijk -- dit is het paard achter de wagen spannen.

Hoofdstuk 47 van de Laozi bevestigt opnieuw: "Zonder de deur uit te gaan kent men het hele rijk. Zonder door het venster te kijken ziet men de Weg van de hemel." De Dao is niet elders, maar in het eigen zelf. Naar buiten zoeken voert steeds verder weg; naar binnen terugkeren is onmiddellijk vinden.

Deze zes vragen vormen de volledige volgorde van de beoefening:

1. Concentreren -- de hart-qi samenvoegen (basisbeoefening)
2. Een-worden -- de hart-qi verenigen (gevorderde beoefening)
3. Zonder divination geluk en ongeluk kennen -- rechtstreekse kennis die werktuigen overstijgt (kennisbereik)
4. Stilstaan -- het dwalende hart tot stilstand brengen (training van het hart)
5. Ophouden -- het dwalende hart uitroeien (zuivering van het hart)
6. Nalaten het bij anderen te zoeken en het in uzelf vinden -- terugkeer naar het zelf (ultieme richting)

III. Vergelijking van de zes vragen met de drie vragen van de Laozi

De drie vragen van hoofdstuk 10 van de Laozi zijn:

Draag de lichamelijke ziel en omhels de eenheid -- kunt gij ze niet laten scheiden$42 Concentreer de qi en bereik zachtheid -- kunt gij zijn als een pasgeborene$43 Reinig het mysterieuze inzicht -- kunt gij het zonder smet laten$44

Een vergelijking:

Gemeenschappelijk is: beide stellen in de retorische vraagvorm fundamentele uitdagingen aan de beoefenaar, wijzen naar de mogelijkheid van innerlijke cultivering en suggereren de moeilijkheid ervan.

Het verschil is: de Laozi legt meer nadruk op "terugkeer naar de ongekunstelde oorsprong" -- terugkeer naar de zachte, onbevlekte staat van de pasgeborene; de Neiye legt meer nadruk op "zelfvervulling" -- door cultivering een toestand bereiken van zelfgenoegzaamheid, zonder iets van buiten nodig te hebben.