Hoofdstuk 10: "Denk erover na, denk er nogmaals over na, en denk er opnieuw over na. Denkt gij erover na zonder ertoe door te dringen, dan zullen de geesten het voor u openen -- doch niet door de kracht van geesten, maar door het uiterste van de fijnste essentie." -- het uiterste van de fijnste essentie en het onderscheid met de geesten

I. "Denk erover na, denk er nogmaals over na, en denk er opnieuw over na" -- de beoefening van diep nadenken

Si (nadenken) verwijst hier niet naar alledaags denken of een vluchtig idee, maar naar een diepe innerlijke beschouwing -- met het hart herhaaldelijk waarnemen, herhaaldelijk doorgronden, herhaaldelijk doordrenken.

Waarom "en denk er opnieuw over na" -- herhaaldelijk en drievoudig nadenken$45 Omdat het doorgronden van de Dao geen eenmalige intellectuele activiteit is, maar een proces dat voortdurende doordrenking vereist. Zoals een zaad voortdurend water en zonlicht nodig heeft om te ontkiemen, zo heeft ook het doorgronden van de Dao voortdurend "nadenken" nodig om te groeien.

De Zhouyi, "Xici Shang": "The Master sprak: 'Het geschrift drukt niet alle woorden uit; de woorden drukken niet alle bedoelingen uit.' Kan dan de bedoeling van de wijze niet gezien worden$46 The Master sprak: 'De wijze stelde beelden op om zijn bedoeling volledig uit te drukken, ontwierp hexagrammen om gevoelens en hun tegenovergestelden volledig uit te drukken, voegde woorden toe om zijn spreken volledig uit te drukken, bracht verandering en doorgang aan om alle voordeel volledig uit te drukken, en wekte op en bewoog om alle geesteskracht volledig uit te drukken.'" Zelfs wanneer de wijze beelden, hexagrammen, woorden en veranderingen gebruikt, is het nog nodig dat de navolger herhaaldelijk doorgrondend te werk gaat. "Denk erover na, denk er nogmaals over na, en denk er opnieuw over na" is precies deze beoefening van herhaald doorgronden.

II. "Denkt gij erover na zonder ertoe door te dringen, dan zullen de geesten het voor u openen" -- het moment van doorbraak

"Erover nadenken zonder ertoe door te dringen" -- herhaaldelijk nadenken maar niet tot begrip komen. Dit is een veelvoorkomende impasse in het beoefenproces -- alle bekende methoden zijn uitgeput en toch komt het inzicht niet.

Op dat moment "zullen de geesten het voor u openen" -- de geesten zullen u helpen het begrip te bereiken.

Zonder context zou deze zin gemakkelijk als bijgeloof worden misverstaan -- alsof geesten de beoefenaar te hulp zouden komen. Maar de onmiddellijk volgende zin keert dit begrip volkomen om:

III. "Niet door de kracht van geesten, maar door het uiterste van de fijnste essentie" -- de meest grootse rationele verklaring

"Niet door de kracht van geesten, maar door het uiterste van de fijnste essentie" (fei gui shen zhi li ye, jing qi zhi ji ye).

Deze uitspraak is een van de meest grootse rationele verklaringen in de gehele pre-Qin ideeengeschiedenis.

Haar grootsheid schuilt in het volgende:

Ten eerste erkent zij de ervaring van "de geesten openen het voor u" -- de beoefenaar ervaart in diepe cultivering inderdaad iets dat het gewone kennen overstijgt: een "ingeving", een "plotselinge verlichting", een "plotseling doordringen". Deze ervaring is zo wonderbaarlijk, zo onbegrijpelijk, dat de ouden haar toeschreven aan de geesten.

Ten tweede biedt zij een rationele verklaring -- deze ervaring is geen hulp van geesten, maar "het uiterste van de fijnste essentie" -- het natuurlijke resultaat van de cultivering van de fijnste essentie tot haar uiterste.

Ten derde voltooit zij de transformatie van religie naar filosofie -- de oeroude sjamanistische traditie beschouwde de ervaring van contact met het goddelijke als een nederdaling van geesten; de Neiye stelt onomwonden dat deze ervaring voortkomt uit de uiterste ontplooiing van de eigen fijnste essentie van de beoefenaar. De mysterieuze religieuze ervaring wordt herleid tot een natuurlijke filosofische verklaring -- dit is een reusachtige intellectuele sprong.

IV. De concrete betekenis van "het uiterste van de fijnste essentie"

"Fijnste essentie" (jing qi) is de meest verfijnde, zuiverste vorm van qi. "Uiterste" (ji) is het ultieme, het volledige.

Elders in de Guanzi Neiye: "De essentie is het meest verfijnde van de qi." Jing qi is de meest subtiele, zuiverste gedaante van qi. Wanneer de beoefenaar door cultivering zijn qi tot het uiterste van zuiverheid brengt, bezit deze fijnste essentie een kenvermogen en resonantievermogen dat het gewone overstijgt.

Waarom brengt de fijnste essentie op haar hoogtepunt bovennormale kennis voort$47 Omdat fijnste essentie de grondstof is van alle dingen -- de Neiye stelt: "Al wat betreft het ontstaan van de mens: de hemel brengt zijn essentie voort, de aarde brengt zijn vorm voort; beide verenigen zich tot de mens." Fijnste essentie komt van de hemel en is het meest subtiele, meest fundamentele bestanddeel van alle dingen. Wanneer de fijnste essentie van de beoefenaar het uiterste van zuiverheid bereikt, is zij onbelemmerd verbonden met de fijnste essentie van hemel, aarde en alle dingen -- op dat moment is het kennen van de beoefenaar niet langer beperkt door de grenzen der zintuigen, maar verkrijgt hij informatie door de rechtstreekse resonantie van fijnste essentie.

Dit verklaart waarom "denkt gij erover na zonder ertoe door te dringen, dan zullen de geesten het voor u openen" -- niet de geesten komen helpen, maar het herhaaldelijk diep nadenken zelf is het proces van voortdurende zuivering van de fijnste essentie. Wanneer de zuivering een kritiek punt bereikt, "dringt men plotseling door" -- zoals water dat bij 100 graden plotseling begint te koken: een overgang van kwantitatieve naar kwalitatieve verandering.

V. Verwante uitspraken van andere pre-Qin denkers

De Zhuangzi, "Dazongshi", beschrijft de stadia van de Weg-beoefening: "Laat de ledematen vallen, verdrijf het verstand, maak u los van vorm en kennis, en word een met de Grote Doorgankelijkheid -- dit noemen we 'zittend vergeten'." Wanneer vorm en kennis zijn overstegen, wordt men een met de "Grote Doorgankelijkheid" -- en deze "Grote Doorgankelijkheid" is een andere formulering van "het uiterste van de fijnste essentie".

De Zhuangzi, "Tianxia" (Onder de Hemel), over de geleerdheid van het hele rijk: "Wie zich niet van de essentie verwijdert, wordt een goddelijk mens (shenren) genoemd." "Essentie" is fijnste essentie; "goddelijk" is als een goddelijk wezen. Wie zich niet verwijdert van de fijnste essentie is een goddelijk mens -- dit stemt volkomen overeen met de Neiye's "qi concentreren als een goddelijk wezen" en "het uiterste van de fijnste essentie".

Master Xun (Xunzi), "Jiebi" (Het Wegnemen van Verduistering): "Hoe kent het hart$48 Antwoord: door leegte, eenpuntigheid en stilte. ... Leegte, eenpuntigheid en stilte noemen we de Grote Helderheid. Alle dingen verschijnen zonder niet gezien te worden; gezien worden zij zonder niet beoordeeld te worden; beoordeeld worden zij zonder hun juiste plaats te verliezen." Master Xun gebruikt "Grote Helderheid" (da qing ming) om het kenvermogen te beschrijven dat het hart bereikt in de toestand van "leegte, eenpuntigheid en stilte" -- alle dingen verschijnen en worden juist gekend -- en dit bereik is in hoge mate verwant aan het kennisbereik van "het uiterste van de fijnste essentie" in de Neiye.

Maar het betoog van Master Xun neigt naar de kennistheorie, terwijl dat van de Neiye neigt naar de beoefensleer. Master Xun vraagt: "Hoe kent het hart$49"; de Neiye vraagt: "Hoe cultiveert men de fijnste essentie tot haar uiterste$50" Beide vullen elkaar aan.

VI. Een fundamentele vraag: heeft het uiterste van de fijnste essentie een bovengrens$51

De Neiye spreekt van "het uiterste van de fijnste essentie", maar stelt niet expliciet of dit "uiterste" een bovengrens kent. Kan de fijnste essentie oneindig gezuiverd worden$52 Of is er een ultieme limiet$53

Vanuit de logica van het pre-Qin daoisme is "het uiterste" de Dao zelf. De fijnste essentie zuiveren tot het uiterste is terugkeren tot de Dao. En de Dao is oneindig -- "de Dao is leeg, maar in het gebruik ervan raakt hij nimmer uitgeput" (Laozi, hoofdstuk 4) -- en daarom is ook de zuivering van de fijnste essentie in theorie onbegrensd.

Vanuit praktisch oogpunt bezien is het menselijk leven echter eindig en het lichaam begrensd, zodat de cultivering van de fijnste essentie in de praktijk noodzakelijkerwijs een grens kent. Deze grens verschilt per persoon, afhankelijk van aanleg, beoefening, omgeving en andere factoren.

Maar hoe dan ook: de kernstelling van de Neiye is duidelijk: de mens kan door de cultivering van fijnste essentie een kennisbereik bereiken dat het gewone overstijgt, en deze overstijging is natuurlijk en verklaarbaar, zonder een beroep op geesten.