Hoofdstuk 11: "Wanneer de vier ledematen juist geplaatst zijn, het bloed en de qi tot rust gekomen, de wil tot eenheid gebracht en het hart geconcentreerd, oog en oor niet afdwalen -- dan is zelfs het verre als nabij." -- de concrete beoefening

I. De beoefenvolgorde in vier zinnen

Deze vijf korte zinnen beschrijven een volledig beoefenproces:

"De vier ledematen juist geplaatst" -- de juiste houding van het lichaam.

"Vier ledematen" (si ti) zijn de vier ledematen, hier als pars pro toto voor het gehele lichaam. "Juist" (zheng) is recht, correct. De eerste stap van de beoefening is het rechtzetten van het lichaam -- zitten in een rechte houding, staan rechtop, het lichaam niet scheef en niet laks.

Waarom beginnen bij het lichaam$54 Omdat lichaam en geest een zijn; de toestand van het lichaam beinvloedt rechtstreeks de toestand van hart-qi. Een scheef lichaam belemmert de energiebanen; een laks lichaam maakt de geest mat. Het rechtzetten van het lichaam is de voorwaarde voor het rechtzetten van de hart-qi.

De Lunyu, "Xiangdang" (In de Thuisstreek), beschrijft de dagelijkse zithouding van the Master: "Bij het slapen lag hij niet als een lijk; thuis zat hij niet in formele houding." En: "Was de mat niet recht gelegd, dan ging hij niet zitten." De aandacht van the Master voor zijn lichaamshouding weerspiegelt het pre-Qin belang dat werd gehecht aan lichamelijke correctheid.

"Het bloed en de qi tot rust gekomen" -- het tot rust komen van bloed en qi.

Wanneer het lichaam juist geplaatst is, komen bloed en qi geleidelijk tot rust. "Bloed en qi" (xue qi) zijn in het pre-Qin denken de levensenergie op lichamelijk niveau, in tegenstelling tot "fijnste essentie-qi" (jing qi), de levensenergie op subtiel niveau.

Wanneer bloed en qi rustig zijn, is het lichaam niet langer onrustig of gespannen. De ademhaling is gelijkmatig, het hart klopt regelmatig, de spieren zijn ontspannen -- dit is de lichamelijke voorwaarde voor diepe beoefening.

De Lunyu, "Jishi": The Master sprak: "In de jeugd, wanneer bloed en qi nog niet gevestigd zijn, wacht u voor de begeerte; op middelbare leeftijd, wanneer bloed en qi krachtig zijn, wacht u voor het strijden; op hoge leeftijd, wanneer bloed en qi afnemen, wacht u voor het begeren." Bloed en qi kennen verschillende toestanden -- ongevestigd, krachtig, afnemend -- en de beoefenaar moet zijn bloed en qi tot de toestand van "rust" brengen, welke verschilt van deze drie natuurlijke toestanden doordat zij actief door beoefening wordt bereikt.

"De wil tot eenheid gebracht en het hart geconcentreerd" -- de vereniging van wil en hart.

"De wil tot eenheid" (yi yi) is de eenpuntige wil. "Het hart concentreren" (tuan xin) is het hart samenvoegen en verdichten. Eerder bespraken wij "qi concentreren"; hier gaat "hart concentreren" een stap verder -- niet alleen de qi moet worden samengebracht, ook het hart.

De samenvoeding van qi behoort tot het fysiologische vlak; de samenvoeding van het hart tot het psychologische vlak. Wanneer beide samenvallen -- "de wil tot eenheid gebracht en het hart geconcentreerd" -- ontstaat de ware concentratie.

Dit beantwoordt de eerste vraag "kunt gij concentreren$55" en de tweede vraag "kunt gij een-worden$56" uit de zes vragen: "de wil tot eenheid gebracht en het hart geconcentreerd" is precies "zowel concentreren als een-worden" als concrete beoefening.

"Oog en oor niet afdwalen" -- het niet laten afdwalen van de zintuigen.

Yin is hier "buitensporig", "afdwalend". "Oog en oor niet afdwalen" wil zeggen: ogen en oren dwalen niet naar buiten -- zij worden niet meegetrokken door uiterlijke geluiden en beelden.

Waarom worden juist oog en oor genoemd$57 Omdat oog en oor de belangrijkste kanalen zijn waardoor de mens uiterlijke informatie ontvangt, en ook de voornaamste wegen waarlangs het hart door de buitenwereld verstoord wordt. Wanneer oog en oor niet afdwalen, kan de buitenwereld het hart niet binnendringen; wanneer de buitenwereld niet binnendringt, kan het hart in eenheid verblijven.

Hoofdstuk 12 van de Laozi: "De vijf kleuren maken het oog blind; de vijf tonen maken het oor doof" -- dit is precies de waarschuwing hiertegen.

"Dan is zelfs het verre als nabij" -- kennis die afstand overstijgt.

Wanneer het lichaam juist geplaatst is, bloed en qi tot rust gekomen, wil en hart verenigd, de zintuigen ingetrokken, dan bereikt de beoefenaar de cognitieve toestand van "zelfs het verre als nabij" -- wat ver weg is, is even helder kenbaar als wat vlakbij is.

Dit wil niet zeggen dat het fysieke oog ver kan zien, maar dat het waarnemingsvermogen van het hart de grenzen van de ruimte overstijgt. Wanneer het hart niet langer verstoord wordt door de buitenwereld en niet langer beperkt is door de zintuigen, breidt zijn waarnemingsbereik zich vanzelf uit -- alle dingen zijn door fijnste essentie met de beoefenaar verbonden; afstand is niet langer een belemmering.

II. De interne logica van deze beoefenvolgorde

Lichaam recht -> qi rustig -> wil eenpuntig -> zintuigen ingetrokken -> kennis verruimd -- deze volgorde kent een strenge interne logica:

Het lichaam is het grofste niveau en het gemakkelijkst te bewerken, daarom begint men met het rechtzetten ervan. Wanneer het lichaam recht is, stroomt de qi onbelemmerd en kan zij tot rust komen. Wanneer de qi rustig is, nemen de verstoringen van het hart af en kan de wil eenpuntig worden. Wanneer het hart eenpuntig is, heeft het niet langer de uiterlijke informatietoevoer der zintuigen nodig en trekken de zintuigen zich vanzelf in. Wanneer de zintuigen ingetrokken zijn, is het kennen van het hart niet langer beperkt door het bereik der zintuigen en breidt het zich vanzelf uit tot wat ver weg is.

Deze volgorde verloopt van buiten naar binnen, van grof naar fijn, van het vormhebbende naar het vormeloze -- een zeer redelijk beoefenpad.

III. Vergelijkbare beschrijvingen in pre-Qin bronnen

Het "vasten van het hart" (xinzhai) in de Zhuangzi, "Renjianshi":

"Maak uw wil tot een. Luister niet met het oor maar met het hart; luister niet met het hart maar met de qi. Het luisteren stopt bij het oor; het hart stopt bij het overeenkomstige teken. De qi is datgene wat leeg is en de dingen opwacht. Alleen de Dao verzamelt zich in de leegte. Die leegte is het vasten van het hart."

Deze beschrijving correspondeert nauw met de beoefenvolgorde van de Neiye:

• "Maak uw wil tot een" -- de wil tot eenheid gebracht en het hart geconcentreerd
• "Luister niet met het oor" -- oog en oor niet afdwalen
• "Luister met het hart... luister met de qi" -- van hart naar qi verdiepen
• "De qi is datgene wat leeg is en de dingen opwacht" -- het bloed en de qi tot rust gekomen
• "Alleen de Dao verzamelt zich in de leegte" -- zelfs het verre als nabij (de Dao verzamelt zich in de lege stilte; de beoefenaar die de lege stilte bereikt kan de Dao waarnemen)

Gemeenschappelijk is: beide bepleiten het overstijgen van het zintuiglijke niveau (oog en oor) naar het niveau van het hart, en van het hart naar het niveau van qi, om uiteindelijk het bereik van eenheid met de Dao te bereiken.

Een verwante passage in de Guanzi, "Xinshu Shang":

"De hemel heet leegte; de aarde heet stilte. Dan is er geen zelfverheffing. Reinig het paleis, open de poorten, verwijder het eigenbaat en zwijg; dan zal de goddelijke helderheid daar vertoeven. In verwarring lijkt alles chaotisch; breng stilte en het bestiert zichzelf. Kracht kan niet alles oprichten; vernuft kan niet alles berekenen. De dingen hebben inherent een vorm; vormen hebben inherent een naam. ... Verblijf op uw plaats en rust op uw legerstede; koester de qi en voltooi uw levensduur; de hemel is welwillend, de aarde is rechtvaardig."

"Reinig het paleis" is het zuiveren van de verblijfplaats van het hart (het lichaam rechtzetten); "open de poorten" is het openen van de zintuigpoorten zonder afdwaling; "verwijder het eigenbaat en zwijg" is het verwijderen van het eigenbaat en het stillen van het spreken; "de goddelijke helderheid zal daar vertoeven" is het helder worden van de geest alsof er een goddelijke aanwezigheid is -- dit alles behoort tot dezelfde traditie als de beoefenvolgorde van de Neiye.