Hoofdstuk 14: "Eet liever niet tot verzadiging; denk liever niet tot het uiterste. De juiste maat en passende afstemming -- dan zal het vanzelf komen." -- de weg der maat en het vanzelf komen

I. "Eet liever niet tot verzadiging" -- matiging in de voeding

"Eet liever niet tot verzadiging" (shi mo ruo wu bao) wil zeggen: eet niet tot men geheel verzadigd is.

Waarom begint men bij de voeding$60 Omdat voeding de meest elementaire fysiologische behoefte van de mens is, en tevens de begeerte die het gemakkelijkst tot buitensporigheid leidt. Indien de beoefenaar niet eens zijn voeding kan matigen, hoe zou hij dan hart-qi kunnen cultiveren$61

"Niet tot verzadiging" is niet "niet eten", maar "niet te veel eten". Dit belichaamt een uiterst belangrijk principe in het pre-Qin denken: de middenweg, de juiste maat. Geen ascese, maar matiging; niet niet-eten, maar niet te veel eten.

Hoofdstuk 12 van de Laozi: "De vijf smaken bederven het gehemelte" -- buitensporige voeding (het najagen van de vijf smaken) doet de smaak afstompen en het lichaam uit balans raken.

Elders in de Guanzi Neiye vindt men een gedetailleerdere uiteenzetting: "Wat de weg van de voeding betreft: te veel vullen schaadt, en het lichaam blijft niet gezond; te veel onthouding doet de botten verdorren en het bloed stollen. Tussen vullen en onthouding -- daar ligt wat men 'harmonieus voltooien' noemt. Het is de verblijfplaats van de fijnste essentie en de geboorteplaats van de kennis. Wanneer honger en verzadiging de maat verliezen, moet men maatregelen nemen. Bij verzadiging moet men snel bewegen; bij honger moet men het denken verruimen; bij ouderdom moet men met verre blik vooruitzien. Wie na verzadiging niet snel beweegt, diens qi bereikt niet de vier ledematen. Wie bij honger het denken niet verruimt, verliest bij verzadiging de discipline. Wie bij ouderdom niet vooruitziet, raakt snel uitgeput."

Deze passage behandelt in detail de maat van de voeding: te veel eten schaadt het lichaam, te weinig eten doet het bot en bloed verdorren. Tussen vulling (verzadiging) en onthouding (honger) het evenwicht vinden -- dat is de optimale toestand waarin de fijnste essentie verblijft en wijsheid geboren wordt. Bovendien moet men na verzadiging bewegen, bij honger het denken verruimen en op hoge leeftijd vooruitzien -- bij elke toestand past een eigen handelwijze.

II. "Denk liever niet tot het uiterste" -- matiging in het denken

Zhi betekent "het uiterste bereiken", "tot het einde doordrijven". "Niet tot het uiterste" (wu zhi) is: niet tot het extreme doordrijven. "Denk liever niet tot het uiterste" (si mo ruo wu zhi) wil zeggen: drijf het denken niet tot het extreme.

Dit vormt samen met het eerdere "denk erover na, denk er nogmaals over na, en denk er opnieuw over na" en "wie erover nadenkt zonder los te laten, raakt innerlijk uitgeput en uiterlijk verschraald" een verfijnde driehoeksverhouding:

• "Denk erover na, denk er nogmaals over na, en denk er opnieuw over na" -- aanmoediging tot diep nadenken (positief)
• "Wie erover nadenkt zonder los te laten, raakt innerlijk uitgeput en uiterlijk verschraald" -- waarschuwing tegen overmatig piekeren (negatief)
• "Denk liever niet tot het uiterste" -- samenvattend principe: denk met mate, drijf niet door tot het extreme

Samen vormen deze drie een volledige dialectiek: denk, maar niet te veel; dring diep door, maar hecht u niet vast; gebruik het hart, maar put het niet uit.

Deze dialectische denkwijze doordringt het gehele pre-Qin daoistisch denken. Hoofdstuk 77 van de Laozi: "Is de Weg van de hemel niet als het spannen van een boog$62 Wat hoog is wordt neergedrukt; wat laag is wordt opgeheven; wat te veel is wordt verminderd; wat te weinig is wordt aangevuld. De Weg van de hemel vermindert het teveel en vult het tekort aan." De werking van de hemel is voortdurend evenwicht -- wat te veel is verminderen, wat te weinig is aanvullen. Zo ook de cultivering -- bij tekort aanvullen (denk er opnieuw over na), bij overmaat verminderen (niet tot het uiterste).

III. "De juiste maat en passende afstemming" -- de eenheid van matiging en gepastheid

Jie is "matigen". Shi is "passend", "gepast". Qi is "afstemming", "harmonie". "De juiste maat en passende afstemming" (jie shi zhi qi) wil zeggen: matiging en gepastheid bereiken een toestand van harmonieuze afstemming.

Jie benadrukt de beperking -- niet voorbij een bepaalde grens gaan. Shi benadrukt de gepastheid -- precies op het optimale punt zijn. Wanneer beide samenvallen, ontstaat de volmaakte toestand van noch te veel noch te weinig.

Hoofdstuk 29 van de Laozi: "Daarom verwijdert de wijze het buitensporige, het overdadige en het excessieve." Shen is het buitensporige, she is het overdadige, tai is het excessieve. Het buitensporige, overdadige en excessieve verwijderen -- dat is "de juiste maat en passende afstemming".

IV. "Dan zal het vanzelf komen" -- het ultieme bereik van het vanzelf komen

Bi is "datgene" -- de Dao, alle dingen, alles wat de cultivering nastreeft. "Zal vanzelf komen" (jiang zi zhi) is: zal uit zichzelf arriveren.

"Dan zal het vanzelf komen" is de slotformulering van de gehele passage en de ultieme bestemming van het hele gedachtesysteem: u hoeft niet bewust na te streven; bereik slechts de harmonieuze afstemming van maat en gepastheid, en de Dao komt vanzelf.

Dit weerkaatst de eerdere vraag "kunt gij nalaten het bij anderen te zoeken en het in uzelf vinden$63" -- niet naar buiten zoeken maar in het eigen zelf vinden; niet bewust nastreven maar het vanzelf laten komen.

Waarom leidt "de juiste maat en passende afstemming" ertoe dat de Dao "vanzelf komt"$64 Omdat de Dao overal tegenwoordig is -- "de Dao bevindt zich tussen hemel en aarde; zijn grootheid kent geen buiten, zijn kleinheid kent geen binnen" (Guanzi, "Xinshu Shang"). De Dao is geen ding dat ergens ver weg is; hij vult hemel en aarde en is er te allen tijde. De reden dat de mens de Dao niet ervaart is niet dat de Dao er niet is, maar dat zijn eigen buitensporigheden -- buitensporige verlangens, buitensporig piekeren, buitensporig handelen -- de manifestatie van de Dao verduisteren. Wanneer deze buitensporigheden tot de passende maat worden gematigd, verdwijnt de verduistering en verschijnt de Dao vanzelf -- dit is "dan zal het vanzelf komen".

Hoofdstuk 48 van de Laozi: "In het nastreven van de Dao neemt men dagelijks af; afnemen en opnieuw afnemen, totdat men bij niet-handelen uitkomt. Niet-handelen, en er is niets dat niet wordt gedaan." De Dao nastreven is voortdurend verminderen -- het overtollige verminderen. Verminderen tot het uiterste ("de juiste maat en passende afstemming") is de toestand van niet-handelen bereiken. Bij niet-handelen komt de Dao vanzelf -- "niet-handelen, en er is niets dat niet wordt gedaan".

V. Oeroud perspectief: de beschouwing van de natuurlijke hemelweg

De gedachte achter "dan zal het vanzelf komen" wortelt in de beschouwing door de oeroude voorouders van de gang van de hemelweg.

Hemel en aarde bewegen zonder dat enige uiterlijke kracht hen voortdrijft -- de zon rijst en daalt vanzelf, de maan zwelt en slinkt vanzelf, de vier seizoenen wisselen vanzelf, alle dingen worden geboren, groeien, worden geoogst en opgeslagen vanzelf. Dit alles is "vanzelf komend" -- op natuurlijke wijze arriverend.

De Zhouyi, "Tuanzhuan" op het hexagram Fu (Terugkeer): "Openbaart de Terugkeer niet het hart van hemel en aarde$65" Het hart van hemel en aarde openbaart zich in deze natuurlijke gang -- zonder menselijk ingrijpen voltooit alles zich vanzelf.

De oeroude voorouders begrepen hieruit: ook de menselijke cultivering dient de natuurlijkheid van hemel en aarde na te volgen -- niet forceren, niet bewust streven, niet overdrijven. De passende toestand bereiken en de Dao verschijnt vanzelf -- zoals in de lente de bloemen vanzelf opengaan.

De Shangshu, "Yaodian", beschrijft het bestuur van keizer Yao: "Hij gebood Xi en He eerbiedig de grote hemel te volgen, de gang van zon, maan en sterren waar te nemen en het volk eerbiedig de seizoenen toe te wijzen." Yao transformeerde hemel en aarde niet, maar "volgde eerbiedig" (qin ruo) de hemelweg, observeerde de gang van zon, maan en sterren en stemde de menselijke zaken af op de hemelse tijden -- dit is precies de manifestatie van "de juiste maat en passende afstemming, dan zal het vanzelf komen" op het niveau van het rijksbestuur.