Hoofdstuk 16: Vergelijkend onderzoek: de dialoog van deze Neiye-passage met de pre-Qin denkers

I. Dialoog met de Laozi

Deze passage uit de Neiye en de Laozi staan in een diepe intellectuele verwantschap, maar vertonen ook aanmerkelijke verschillen.

Overeenkomsten:

• Beide nemen de "Dao" als hoogste categorie
• Beide benadrukken het belang van innerlijke cultivering
• Beide bepleiten "onderricht zonder woorden" en "bestuur door niet-handelen"
• Beide waarschuwen tegen buitensporige verlangens en handelingen
• Beide streven het bereik van "het natuurlijke" na

Verschillen:

• De Laozi legt meer nadruk op begrippen als "niet-zijn", "leegte" en "zachtheid"; de Neiye legt meer nadruk op "qi", "essentie" en "concentratie"
• De cultivering in de Laozi neigt naar "vermindering" (in het nastreven van de Dao neemt men dagelijks af); die in de Neiye neigt naar "samenvoeding" (qi concentreren als een goddelijk wezen)
• De Laozi bespreekt weinig de lichamelijke dimensie van de beoefening; de Neiye beschrijft gedetailleerd de lichamelijke beoefenvolgorde (de vier ledematen juist geplaatst, bloed en qi tot rust)
• De Laozi raakt de kwestie van "geesten" nauwelijks aan; de Neiye stelt expliciet: "niet door de kracht van geesten, maar door het uiterste van de fijnste essentie"

Wat weerspiegelen deze verschillen$68 Dat de Neiye wellicht concreter en systematischer is dan de Laozi wat betreft de beoefenpraktijk. Indien de Laozi het filosofisch kader voor de cultivering biedt, dan biedt de Neiye de praktische handleiding.

II. Dialoog met de Zhuangzi

De relatie tussen de Neiye en de Zhuangzi is complexer.

Overeenkomsten:

• Beide richten zich op de cultivering van het hart
• Beide bespreken beoefenbereiken als "vasten van het hart" en "zittend vergeten"
• Beide streven het ultieme doel na van eenwording met de Dao

Verschillen:

• De Zhuangzi benadrukt "vergeten" -- lichaam vergeten, vorm vergeten, kennis vergeten, zelf vergeten; de Neiye benadrukt "concentreren" -- samenvoegen, verdichten, eenpuntig maken
• De Zhuangzi neigt ertoe alle onderscheidingen op te heffen (de gelijkheid der dingen); de Neiye handhaaft het onderscheid tussen goed en kwaad (welwillende qi, vijandige qi)
• De Zhuangzi bekommert zich weinig om de politiek ("wie een haakje steelt wordt gestraft; wie een staat steelt wordt leenheer"); de Neiye behandelt expliciet het bestuur van het hele rijk ("wanneer qi-intentie harmonie vindt, onderwerpt het hele rijk zich; wanneer hart-intentie standvastig is, luistert het hele rijk")

Deze verschillen weerspiegelen het Jixia-daoistisch karakter van de Neiye -- zij heeft zowel de filosofische grondslag van het daoisme als de praktische politieke betrokkenheid van de Qi-cultuur. Zij is niet, als de Zhuangzi, volledig boven de politiek verheven, maar tracht een brug te slaan tussen daoistische cultivering en politiek bestuur.

III. Dialoog met het confucianisme

Tussen de Neiye en het confucianisme bestaat eveneens een diepgaande dialoogverhouding.

Raakvlakken:

• "Het goede bewaren en niet loslaten" en de Lunyu's "het goede kiezen en er vastberaden aan vasthouden" -- beide benadrukken trouw aan het goede
• "Het volledige hart verblijft in het midden" en "oprecht vasthouden aan het Midden" -- beide benadrukken het belang van het "midden"
• "De vier ledematen juist geplaatst" en de confucianistische lichamelijke cultivering door riten -- beide beginnen bij de juiste lichaamshouding
• "Denk erover na, denk er nogmaals over na" en "leren zonder nadenken is vruchteloos; nadenken zonder leren is gevaarlijk" -- beide hechten waarde aan diep nadenken

Breuklijnen:

• Het confucianisme legt nadruk op "riten" (li); de Neiye op "qi" -- het confucianisme cultiveert door riten en muziek, de Neiye door qi-beoefening
• Het confucianisme legt nadruk op "leren" (xue); de Neiye op "nadenken" (si) -- het confucianisme benadrukt het leren van wijzen; de Neiye benadrukt "nalaten het bij anderen te zoeken en het in uzelf vinden"
• Het confucianisme hecht waarde aan beloning, straf en opvoeding; de Neiye stelt expliciet: "beloning is ontoereikend om tot het goede aan te sporen; straf is ontoereikend om vergrijpen te beteugelen"

Deze breuklijnen weerspiegelen twee verschillende paden van zelfcultivering: het confucianisme gaat van buiten naar binnen (door de riten het uiterlijk gedrag te reguleren en dit geleidelijk te verinnerlijken tot karakter); het daoisme en de Neiye gaan van binnen naar buiten (door het cultiveren van de innerlijke hart-qi, die zich vanzelf uiterlijk manifesteert in gedrag).

IV. Dialoog met het legalisme

De dialoog tussen de Neiye en het legalisme is het scherpst, geconcentreerd in de zin: "Beloning is ontoereikend om tot het goede aan te sporen; straf is ontoereikend om vergrijpen te beteugelen."

Legalisten als Shang Yang en Han Fei bepleitten beloning en straf als het fundament van het landsbestuur. Het Shangjunshu (Boek van Heer Shang), "Shangxing" (Beloning en Straf): "Wanneer de wijze een staat bestuurt, maakt hij beloning tot een, straf tot een, onderwijs tot een. Eenheid van beloning maakt het leger onoverwinnelijk; eenheid van straf maakt de bevelen effectief; eenheid van onderwijs maakt de ondergeschikten luisteren naar de bovengeschikten."

De Neiye ontkent rechtstreeks de fundamentele werkzaamheid van beloning en straf -- beloning kan niet werkelijk tot het goede aansporen, straf kan niet werkelijk vergrijpen beteugelen. Alleen "qi-intentie in harmonie" en "hart-intentie standvastig" kunnen het hele rijk werkelijk doen gehoorzamen en luisteren.

De wortel van dit meningsverschil ligt in een verschillend mensbeeld:

• Het legalisme neigt ertoe de menselijke natuur te beschouwen als strevend naar voordeel en vermijdend van nadeel; beloning en straf zijn daarom effectief om menselijk gedrag te sturen.
• De Neiye neigt ertoe de menselijke natuur te beschouwen als fundamenteel veranderbaar door de cultivering van fijnste essentie; uiterlijke beloning en straf zijn slechts noodoplossingen die het probleem niet ten gronde oplossen.

De Hanfeizi, "Wudu": "In de hoge oudheid streed men om deugd; in de middelste tijd jaagde men op slimheid; in de huidige tijd strijdt men om kracht." Han Fei meende dat bestuur door deugd slechts geschikt was voor de hoge oudheid; in de huidige tijd was bestuur door kracht (wet) noodzakelijk. De Neiye suggereert daarentegen: zolang de beoefenaar een voldoende hoog bereik van "qi-intentie in harmonie" en "hart-intentie standvastig" bereikt, is bestuur door deugd niet slechts in de hoge oudheid werkbaar, maar in elke tijd.

V. Dialoog met de Huangdi Sijing

De Huangdi Sijing (Vier Klassiekers van de Gele Keizer), opgegraven te Mawangdui bij Changsha (hoewel gevonden in een graf uit het begin der Han-dynastie, dateert de tekst uit de Strijdende Staten-periode en behoort tot de pre-Qin literatuur), staat in nauwe intellectuele verwantschap met de Neiye.

De Huangdi Sijing, "Jingfa -- Daofa" (Klassiek der Wetten -- De Wet van de Dao): "De Dao brengt de wet voort. De wet is datgene wat als richtsnoer dient voor winst en verlies, en duidelijk maakt wat krom en recht is. Daarom: wie de Dao volgt, brengt de wet voort maar waagt het niet haar te schenden; de wet is gevestigd maar hij waagt het niet haar af te schaffen."

De Huangdi Sijing tracht de daoistische "Dao" en de legalistische "wet" te verenigen -- de Dao brengt de wet voort; de wet komt voort uit de Dao. Deze poging vertoont verwantschap met de Neiye, die eveneens tracht de daoistische innerlijke cultivering te verenigen met het uiterlijke bestuur ("wanneer qi-intentie harmonie vindt, onderwerpt het hele rijk zich; wanneer hart-intentie standvastig is, luistert het hele rijk").

Maar het pad verschilt: de Huangdi Sijing volgt het pad Dao -> wet -> bestuur (door de Dao worden wetten opgesteld; door de wetten wordt het hele rijk bestuurd); de Neiye volgt het pad Dao -> qi -> hart -> bestuur (door de Dao wordt qi afgestemd; door de qi wordt het hart bestendig; door het bestendige hart wordt het hele rijk bestuurd -- zonder wet als tussenstation).