Hoofdstuk 17: Diepere vragen: de fundamentele kwesties die deze Neiye-passage nalaat aan het nageslacht

I. Kan qi-cultivering werkelijk het bereik van "als een goddelijk wezen" bereiken$1

Dit is de meest fundamentele vraag die de Neiye nalaat. De gehele passage beschrijft een ideaal bereik van de cultivering van fijnste essentie tot het punt waarop alle dingen volledig aanwezig zijn en de resonantie die van een goddelijk wezen is. Maar kan dit bereik werkelijk worden bereikt$2

Op grond van de pre-Qin historische bronnen werden er inderdaad enkele personen beschouwd als personen die een uiterst hoog cultiverenbereik hadden bereikt. De Zhuangzi, "Xiaoyaoyou" (Vrij en Onbekommerd Zwerven), beschrijft: "Op de berg Guyeshan verblijven goddelijke mensen. Hun huid is als ijs en sneeuw, sierlijk als maagden. Zij eten geen graan maar ademen wind en drinken dauw. Zij berijden de wolken en besturen draken en zwerven buiten de vier zeeen" -- dit is een literaire beschrijving, maar weerspiegelt de pre-Qin verbeelding van het bereik "qi concentreren als een goddelijk wezen".

Een realistischer beschrijving biedt het verhaal van kok Ding die een os ontleedt in Zhuangzi, "Yangshengzhu" (Meester van het Leven Voeden): "Wat uw dienaar bemint is de Dao, en dat gaat de vaardigheid te boven. Toen uw dienaar begon met het ontleden van ossen, zag hij niets dan de os. Na drie jaar zag hij de gehele os niet meer. Nu, op dit moment, ontmoet uw dienaar met de geest en ziet niet met de ogen; het zintuiglijk kennen staat stil terwijl de geest voorwaarts gaat." Kok Ding bereikte door langdurige cultivering het bereik van "met de geest ontmoeten en niet met de ogen zien" -- de zintuigen staan stil terwijl de geest werkzaam is. Hoewel dit betrekking heeft op de specifieke vaardigheid van het ontleden van ossen, is het onderliggende cultiveringsbeginsel volkomen in overeenstemming met dat van de Neiye.

II. "Niet door de kracht van geesten, maar door het uiterste van de fijnste essentie" -- betekent dit dat geesten niet bestaan$3

De Neiye stelt "niet door de kracht van geesten", maar zegt niet "geesten bestaan niet". Dit is een subtiel maar belangrijk onderscheid.

De hoofdstroom van het pre-Qin denken ontkende niet het bestaan van geesten, maar ontkende wel de directe bemoeienis van geesten met menselijke zaken. Zuozhuan, vijfde jaar van hertog Xi, de woorden van Gong Zhiqi: "Geesten bevoordelen niet werkelijk de mensen; zij hechten zich uitsluitend aan de deugd." En Zuozhuan, tweeendertigste jaar van hertog Zhuang: "Een staat die zal bloeien luistert naar het volk; een staat die zal vergaan luistert naar de geesten."

Het standpunt van de Neiye stemt hiermee overeen: geesten mogen bestaan, maar de bovennormale ervaringen die de beoefenaar doormaakt zijn geen hulp van geesten, maar de natuurlijke ontwikkeling van zijn eigen fijnste essentie. Dit is geen ontkenning van geesten, maar een bevestiging van het menselijk potentieel -- de mens hoeft niet afhankelijk te zijn van geesten; op eigen kracht kan hij het bereik van "als een goddelijk wezen" verwezenlijken.

Dit standpunt was in de pre-Qin periode buitengewoon vooruitstrevend. Het verviel noch in bijgeloof (afhankelijkheid van geesten), noch in nihilisme (ontkenning van alle transcendente werkelijkheid), maar bewandelde een middenweg -- het erkende de werkelijkheid van bovennormale ervaringen, maar bood er een natuurfilosofische verklaring voor.

III. "Wanneer qi-intentie harmonie vindt, onderwerpt het hele rijk zich" -- is dit politiek haalbaar$4

Dit is de vraag vanuit het perspectief van de politieke filosofie. Indien het hele rijk niet wordt bestuurd door beloning en straf maar uitsluitend door de "qi-intentie in harmonie" en "hart-intentie standvastig" van de heerser -- is dit dan haalbaar in de politieke praktijk$5

Op grond van de pre-Qin historische ervaring is het antwoord complex:

Positief voorbeeld: Hertog Huan van Qi, begeleid door Guan Zhong, verwierf de hegemonie over het hele rijk. Een belangrijke factor was dat Huan in staat was "Guan Zhong te vertrouwen als waren het zijn ouders" -- dit absolute vertrouwen is op zichzelf een manifestatie van "welwillende qi bij ontmoetingen". En het bestuursbeleid van Guan Zhong berustte niet uitsluitend op beloning en straf, maar ook op het ordenen van de maatschappij, het ontwikkelen van de economie en het respecteren van de volkswil -- zaken die alle vereisten dat de heerser de innerlijke kwaliteit bezat van "qi-intentie in harmonie" en "hart-intentie standvastig".

Negatief voorbeeld: Zelfs een wijze als the Master (Kongzi) slaagde er niet in het ideaal van "qi-intentie in harmonie, het hele rijk onderwerpt zich" volledig te verwezenlijken in de politieke praktijk. The Master trok veertien jaar lang van leenheer naar leenheer, maar werd door geen van hen werkelijk in dienst genomen. Wil dit zeggen dat "qi-intentie in harmonie" ontoereikend is om het hele rijk te besturen$6

Hiervoor bestaan twee verklaringen:

1. De "qi-intentie" van the Master was reeds van een zeer hoog niveau, maar de tijdsomstandigheden waren ongunstig -- in de chaotische tijd der Strijdende Staten bekommerden de leenheren zich uitsluitend om militaire kracht en eigenbelang en hadden geen oog voor deugd. Zelfs wanneer de innerlijke cultivering van de heerser het hoogste niveau bereikt, kan hij, bij ongunstige uiterlijke omstandigheden, zijn kracht niet ontplooien.
2. "Wanneer qi-intentie harmonie vindt, onderwerpt het hele rijk zich" beschrijft een ideaaltoestand -- wanneer de qi-intentie-cultivering van de heerser werkelijk het uiterste bereikt, is zijn aantrekkingskracht onweerstaanbaar. The Master was weliswaar groot, maar bereikte wellicht dit "uiterste" nog niet ten volle.

Beide verklaringen tonen aan dat het politieke ideaal van de Neiye een uiterst hoge maatstaf is, die in de praktijk de samenloop van vele omstandigheden vereist.

IV. "De juiste maat en passende afstemming, dan zal het vanzelf komen" -- menselijk ingrijpen of natuurlijkheid$7

Een laatste vraag: is cultivering van de Weg nu menselijk ingrijpen of is het natuurlijk$8

Indien de Dao natuurlijk is ("dan zal het vanzelf komen"), waarom is dan menselijke cultivering nodig ("de vier ledematen juist geplaatst, bloed en qi tot rust, wil tot eenheid, hart geconcentreerd")$9 En indien menselijke cultivering nodig is, hoe kan men dan zeggen dat de Dao "vanzelf komt"$10

De oplossing van deze tegenstrijdigheid luidt: het doel van cultivering is niet het scheppen van de Dao, maar het verwijderen van de obstakels die de Dao bedekken. De Dao is er reeds; de menselijke cultivering verwijdert slechts datgene wat de Dao bedekt (buitensporige verlangens, verspreide gedachten, een niet-juist lichaam). Zodra de obstakels zijn weggenomen, verschijnt de Dao vanzelf -- dat is "dan zal het vanzelf komen". Maar het verwijderen van de obstakels vergt menselijke inspanning -- dat is cultivering.

Als metafoor: de zon schijnt steeds aan de hemel, maar wolken bedekken haar. Cultivering is niet het scheppen van de zon, maar het verdrijven van de wolken. Wanneer de wolken wijken, schijnt de zon vanzelf -- dat is "vanzelf komen". Maar het verdrijven van de wolken vereist menselijke inspanning -- dat is cultivering.

Deze verklaring verzoent op volmaakte wijze de tegenstelling tussen menselijk ingrijpen en natuurlijkheid, en verklaart tevens waarom de Neiye enerzijds actieve cultivering vereist ("denk erover na, denk er opnieuw over na") en anderzijds matigheid benadrukt ("niet tot het uiterste") -- omdat het doel van cultivering het verwijderen van obstakels is, niet het scheppen van iets nieuws. Overmatige cultivering wordt zelf een nieuw obstakel -- dat is "wie niet loslaat, raakt innerlijk uitgeput en uiterlijk verschraald".