Hoofdstuk 1: Tekstuele plaatsbepaling van de Guanzi Neiye: waar komt zij vandaan$14

I. De aard van het boek Guanzi

Om deze passage te bestuderen moeten wij eerst de herkomst verhelderen -- de aard van het boek Guanzi.

De Guanzi wordt van oudsher toegeschreven aan Guan Zhong, maar reeds pre-Qin geleerden wisten dat het werk niet van een hand of uit een tijd stamt. De Hanfeizi, hoofdstuk "Wudu" (De Vijf Kevers), stelt: "Alle inwoners van het rijk spreken over bestuur; in elk huishouden liggen de wetten van Shang Yang en Guan Zhong opgeslagen." In de Strijdende Staten-periode was de leer van Guan Zhong dus reeds wijdverbreid en had zich een school gevormd die zijn naam droeg. Het boek Guanzi is in werkelijkheid het gezamenlijke, door generaties geaccumuleerde werk van de Guan Zhong-school -- de geleerden aan de Jixia-academie die het gedachtegoed van Guan Zhong als kern hadden.

De Jixia-academie bevond zich buiten de Ji-poort van Linzi, hoofdstad van de staat Qi. Zij werd gesticht onder hertog Huan van Qi (Tian Wu) -- sommigen zeggen koning Wei van Qi -- en bestond tot het verval onder koning Jian van Qi, meer dan honderd jaar lang. De Shiji, "Genealogie van Tian Jingzhong", vermeldt: "Koning Xuan had grote waardering voor geleerden en debaters; hij verleende aan figuren als Zou Yan, Chunyu Kun, Tian Pian, Jie Yu, Shen Dao, Huan Yuan en circa zesenzeventig anderen officiersresidenties en de rang van Hoge Raadsheer, zonder bestuurlijke taken maar met de vrijheid te debatteren." De Jixia-academie bracht de meest vooraanstaande denkers van de Strijdende Staten-periode samen. De vier hoofdstukken van de Guanzi -- Xinshu Shang (Kunst van het Hart, Boven), Xinshu Xia (Kunst van het Hart, Beneden), Baixin (Wit Hart) en Neiye (Innerlijke Cultivering) -- worden door onderzoekers aangeduid als de "Vier Guanzi-hoofdstukken" of de kernteksten van het "Jixia-daoisme".

II. De betekenis van de titel "Neiye"

Wat betekenen de twee karakters nei ye$15

Nei betekent "innerlijk", tegenover "uiterlijk". Ye wordt in de Shuowen verklaard als "groot plankwerk" (da ban); Duan Yucai leidt hieruit de betekenissen "onderneming" en "prestatie" af. In deze context moet ye echter in zijn oorspronkelijke zin worden genomen: "datgene wat men beoefent", "de vaardigheid die men cultiveert". Neiye is dus de innerlijke beoefening, de innerlijke cultivering.

Daartegenover staan in de Guanzi hoofdstukken als Mumin (Het Hoeden van het Volk), Xingshi (Gestalte en Macht) en Quanxiu (Het Wegen van Cultivering), die gaan over het "uiterlijke koningschap". De Neiye behandelt uitsluitend de weg van het "innerlijke heiligdom". Dit sluit aan bij wat de Daxue (Grote Leer) stelt: "Van de Zoon des Hemels tot aan de gewone burger: voor allen is zelfcultivering de wortel." Maar waar de Daxue over zelfcultivering spreekt in termen van de volgorde "onderzoek der dingen, verwerving van kennis, oprechtheid van intentie, rechtzetting van het hart", legt de Neiye de nadruk op de innerlijke samenhang en beoefeningstechniek van de vier elementen qi, hart, geest en Dao.

III. De relatie tussen de Neiye en de Laozi en Zhuangzi

De intellectuele wortels van de Neiye reiken terug tot de Laozi.

Hoofdstuk 10 van de Laozi stelt: "Draag de lichamelijke ziel en omhels de eenheid -- kunt gij ze niet laten scheiden$16 Concentreer de qi en bereik zachtheid -- kunt gij zijn als een pasgeborene$17 Reinig het mysterieuze inzicht -- kunt gij het zonder smet laten$18"

Deze drie vragen vormen een opmerkelijke echo met de "zes vragen" in de Neiye:

Kunt gij concentreren$19 Kunt gij een-worden$20 Kunt gij zonder schildpaddivination en schafgarroorstengels geluk en ongeluk kennen$21 Kunt gij stilstaan$22 Kunt gij ophouden$23 Kunt gij nalaten het bij anderen te zoeken en het in uzelf vinden$24

Beide gebruiken de retorische vraagvorm en wijzen naar de mogelijkheid en het uiterste bereik van innerlijke cultivering. De drie vragen van de Laozi zijn echter beknopter, terwijl de zes vragen van de Neiye gedetailleerder en rijker gelaagd zijn.

Beschouw vervolgens Zhuangzi, hoofdstuk "Renjianshi" (De Mensenwereld): "Maak uw wil tot een. Luister niet met het oor maar met het hart; luister niet met het hart maar met de qi. Het luisteren stopt bij het oor; het hart stopt bij het overeenkomstige teken. De qi is datgene wat leeg is en de dingen opwacht. Alleen de Dao verzamelt zich in de leegte. Die leegte is het vasten van het hart."

Wat Master Zhuang hier uiteenzet als "vasten van het hart" (xinzhai) en wat de Neiye formuleert als "het volledige hart verblijft in het midden" en "de wil tot eenheid brengen en het hart concentreren" zijn in feite verschillende uitdrukkingen van een en dezelfde beoefenstraditie. De Neiye legt echter meer nadruk op de cultivering van qi, terwijl de Zhuangzi het bereik van de leegte benadrukt.

IV. Vanuit oeroud perspectief: de lijn van sjamaan, geschiedschrijver en Dao

Wanneer wij ons blikveld verder verruimen naar de oudheid, moeten wij ons afvragen: waar ligt de oorsprong van de beoefeningstechniek die de Neiye beschrijft$25

In de Drie Dynastieen van de oudheid waren het de sjamanen (wu xi) en geschiedschrijvers die de kunst beheersten van communicatie met hemel, aarde en geesten. In de Guoyu, hoofdstuk "Chuyu Xia" (Taal van Chu, Beneden), spreekt Guan Shefu tot koning Zhao van Chu: "Vroeger waren volk en geesten niet vermengd. Wie onder het volk een heldere en krachtige geest bezat, onverdeeld, en bovendien eerbiedig, oprecht en rechtvaardig kon zijn; wiens wijsheid in staat was hoog en laag op juistheid af te stemmen; wiens heiligheid ver en helder kon stralen; wiens helderheid alles kon verlichten; wiens gehoor alles kon doordringen -- wanneer dat zo was, daalden de lichtende geesten tot hem neer: was het een man, dan heette hij xi; was het een vrouw, dan heette zij wu."

De kenmerken die Guan Shefu aan de sjamaan toeschrijft -- "heldere geest, onverdeeld", "eerbiedig, oprecht en rechtvaardig", "wijsheid die hoog en laag op juistheid afstemt", "heiligheid die ver en helder straalt", "helderheid die alles verlicht", "gehoor dat alles doordringt" -- hoe treffend gelijken zij op het beoefenbereik dat de Neiye beschrijft! "Het volledige hart verblijft in het midden" is "heldere geest, onverdeeld"; "de vier ledematen juist geplaatst, het bloed en de qi tot rust gekomen" is "eerbiedig, oprecht en rechtvaardig"; "de gestalte van hart-qi, helderder dan zon en maan" is "helderheid die alles verlicht"; "de woordloze stem, sneller dan donder en trom" is "gehoor dat alles doordringt".

Dit leidt tot een gewichtige vraag: Gaat de beoefenstraditie van de Neiye terug op de leer van de oeroude sjamanen$26

Op grond van het tekstuele bewijsmateriaal is het antwoord zeer waarschijnlijk bevestigend. Een belangrijke bron van het pre-Qin daoistisch denken is precies de rationalisering en filosofische transformatie van de oeroude sjamanistische traditie. Toen na de Zhou-dynastie de religieuze hervorming van het "afsnijden van de verbinding tussen hemel en aarde" (jue di tian tong) -- in de Shangshu, hoofdstuk "Lüxing": "Hij gebood Chong en Li de verbinding tussen aarde en hemel af te snijden, opdat er geen nederdaling meer zou zijn" -- de sjamanen niet langer het alleenrecht op communicatie met de geesten bezaten, vloeiden de beoefeningstechnieken die oorspronkelijk aan de sjamanen toebehoorden geleidelijk door naar het volk en werden zij opgenomen en getransformeerd door de Honderd Scholen. De Neiye is het schitterende kristallisatiepunt van dit transformatieproces: zij zet de sjamanistische techniek van communicatie met de geesten om in een methode van zelfcultivering en hart-bestuur voor de beoefenaar van de Weg; zij transformeert de religieuze ervaring van "de geesten dalen tot hem neer" in de natuurfilosofische verklaring van "het uiterste van de fijnste essentie".