Hoofdstuk 23: Enkele kernkwesties in de pre-Qin zelfcultiveringstheorie

I. De relatie tussen zelfcultivering en landsbestuur

Een kernstelling van de Neiye is: zelfcultivering (cultivering van fijnste essentie) is het fundament van landsbestuur (het hele rijk onderwerpt zich, het hele rijk luistert). Dit standpunt is in de pre-Qin periode niet uniek -- ook het confucianisme huldigt een vergelijkbaar standpunt.

De "acht stappen" van de Daxue -- het onderzoek der dingen, het verwerven van kennis, de oprechtheid van intentie, het rechtzetten van het hart, zelfcultivering, het ordenen van het huishouden, het besturen van de staat en het pacificeren van het hele rijk -- leggen een volledige keten aan van persoonlijke cultivering tot rijksbestuur.

Maar het pad van de Neiye verschilt van dat van de Daxue:

• Het pad van de Daxue is cognitief: onderzoek der dingen -> verwerving van kennis -> oprechtheid van intentie -> rechtzetting van het hart -> zelfcultivering... -- het begint met de kennis van uiterlijke dingen en dringt stap voor stap door tot de oprechtheid en rechtheid van het hart.
• Het pad van de Neiye is dat van de beoefening: de vier ledematen juist geplaatst -> bloed en qi tot rust -> wil tot eenheid en hart geconcentreerd -> oog en oor niet afdwalend -> zelfs het verre als nabij... -- het begint met de juiste lichaamshouding en dringt stap voor stap door tot de cultivering van fijnste essentie.

Beide paden hebben hetzelfde ultieme doel (innerlijk heiligdom en uiterlijk koningschap), maar een verschillend startpunt. De Daxue begint met "het onderzoek der dingen" (kennis van uiterlijke dingen); de Neiye begint met "het lichaam rechtzetten" (de juiste lichaamshouding). Dit weerspiegelt het fundamentele verschil in methodologie van zelfcultivering tussen confucianisme en daoisme:

• Het confucianisme werkt overwegend van boven naar beneden (van rationele kennis naar handelen)
• Het daoisme werkt overwegend van beneden naar boven (van het lichaam naar de geest)

Maar dit verschil is niet absoluut -- ook het confucianisme hecht waarde aan lichamelijke cultivering (riten), en ook het daoisme hecht waarde aan cognitieve cultivering ("denk erover na, denk er opnieuw over na"). Slechts het zwaartepunt verschilt.

II. Individuele cultivering en intermenselijke relaties

"Met welwillende qi iemand tegemoettreden schept een band inniger dan die van broers. Met vijandige qi iemand tegemoettreden richt meer schade aan dan wapengeweld." -- dit onthult een belangrijk inzicht: de innerlijke cultivering van het individu beinvloedt rechtstreeks de intermenselijke relaties.

Dit is geen vanzelfsprekend inzicht. Naar gewoon inzicht worden intermenselijke relaties bepaald door de uitwisseling van belangen, het spel van macht en verbale communicatie -- allemaal uiterlijke, zichtbare factoren. De Neiye stelt echter: onder al deze uiterlijke factoren ligt een meer fundamentele factor -- de resonantie van qi.

Wanneer uw innerlijke qi welwillend is, zullen mensen u benaderen zelfs zonder dat u een vriendelijk woord heeft gesproken of een geschenk heeft aangeboden; wanneer uw innerlijke qi vijandig is, zullen mensen u mijden zelfs wanneer u duizend vriendelijke woorden spreekt en tienduizend geschenken aanbiedt -- ja, zelfs wapengeweld richt niet zoveel schade aan als vijandige qi.

Dit inzicht heeft een revolutionaire betekenis voor het begrip van intermenselijke relaties: het fundament van intermenselijke relaties ligt niet in uiterlijke technieken, maar in innerlijke kwaliteit. De fijnste essentie cultiveren en haar tot welwillendheid doen neigen is de fundamentele methode om alle intermenselijke relaties te verbeteren.

III. De bron van kennis: uiterlijk zoeken of innerlijk verwerven$27

"Kunt gij nalaten het bij anderen te zoeken en het in uzelf vinden$28" -- deze vraag raakt aan de fundamentele kwestie van de kennistheorie: waar komt kennis vandaan$29

De pre-Qin scholen boden verschillende antwoorden:

Het confucianisme neigt naar "uiterlijk zoeken": de Lunyu opent met "leren en geregeld oefenen" -- kennis komt voort uit leren. Wat leren$30 De leringen van wijzen, de verslagen in de klassieken, het onderricht van meesters en ouderen.

Het daoisme en de Neiye neigen naar "innerlijk verwerven": "Kunt gij nalaten het bij anderen te zoeken en het in uzelf vinden$31" -- ware kennis wordt niet van anderen geleerd, maar in het eigen innerlijk verworven.

Het moisme neigt naar "ervaring": Mozi benadrukte de "methode van de drie maatstaven" -- de daden der heilige koningen als referentie, de ervaring van oor en oog van het volk als referentie, het belang van de samenleving als referentie. Kennis komt voort uit de accumulatie en verificatie van ervaring.

De "innerlijke verwervingstheorie" van de Neiye ontkent niet alle uiterlijk leren, maar benadrukt dat de meest fundamentele kennis -- de kennis van de Dao -- niet uiterlijk kan worden verworven, maar slechts innerlijk kan worden herkend. Men kan kennis leren van een leraar, maar men kan de Dao niet leren van een leraar -- de Dao kan slechts worden herkend in de eigen beoefening.

Dit stemt overeen met het standpunt van hoofdstuk 41 van de Laozi: "Wanneer een edele van de hoogste rang van de Dao hoort, zet hij zich ijverig aan het beoefenen ervan. Wanneer een edele van middelmatige rang van de Dao hoort, bewaart hij hem nu eens wel en dan weer niet. Wanneer een edele van de laagste rang van de Dao hoort, lacht hij er luid om. Werd er niet gelachen, dan zou het niet volstaan als Dao." De edele van de hoogste rang, die van de Dao hoort, zet zich ijverig aan het beoefenen -- let wel: niet "ijverig aan het leren", maar "ijverig aan het beoefenen". De Dao wordt niet geleerd, maar beoefend, uitgeleefd, innerlijk herkend.