Hoofdstuk 2: "Al wat de Dao betreft: hij is noodzakelijk alomvattend en nauwgezet, noodzakelijk ruim en ontspannen, noodzakelijk vast en onwrikbaar" -- de drievoudige aard van de Dao

I. Analyse karakter voor karakter

De passage opent met de woorden fan dao -- "al wat de Dao betreft". Fan is een samenvattend woord. Fan dao betekent: "in het algemeen gesproken over de aard van de Dao."

"Noodzakelijk alomvattend en nauwgezet" (bi zhou bi mi) -- de eerste eigenschap van de Dao.

Zhou betekent "overal", "alomvattend". De Shuowen verklaart: "Zhou is nauwgezet (mi)." Duan Yucai annoteert: "Zhou is 'het uiterste bereiken'." Tevens in de Shijing, "Xiaoya Luming": "Wie mij goedgezind zijn, tonen mij de alomvattende weg." De Mao-commentaar stelt: "Zhou is 'het uiterste bereiken'." Mi betekent fijn, nauwkeurig, zonder tussenruimten.

"Noodzakelijk ruim en ontspannen" (bi kuan bi shu) -- de tweede eigenschap van de Dao.

Kuan is wijdheid, grootsheid. Shu is ontplooiing, ontspanning, serene ongedwongenheid.

"Noodzakelijk vast en onwrikbaar" (bi jian bi gu) -- de derde eigenschap van de Dao.

Jian is hardheid, onverbreekbaarheid. Gu is standvastigheid, onwankelbaarheid.

II. De onderlinge samenhang van de drie eigenschappen

Deze drie eigenschappen lijken parallel, maar vormen in werkelijkheid een verfijnde dialectische structuur:

De eerste eigenschap, "alomvattend en nauwgezet", verwijst naar het alles-doordringende, het alles-binnendringende van de Dao. Dit is het dekkende, doordringende vermogen van de Dao. Hoofdstuk 4 van de Laozi stelt: "De Dao is leeg, maar in het gebruik ervan raakt hij nimmer uitgeput. Diep! Hij lijkt de oorsprong van alle dingen." En hoofdstuk 25: "Groot noemen we hem 'voortvloeiend'; voortvloeiend noemen we hem 'zich verwijderend'; zich verwijderend noemen we hem 'terugkerend'." De alomvattende nauwgezetheid van de Dao is als water dat in elke spleet doordringt en overal aanwezig is.

De tweede eigenschap, "ruim en ontspannen", verwijst naar het omvattende, het serene van de Dao. Dit staat in een spanning met "alomvattend en nauwgezet" -- hij moet zowel overal aanwezig en uiterst fijn zijn, als ook wijd, ontplooid en sereen. Dit beantwoordt precies aan twee aspecten van de innerlijke gesteldheid van de beoefenaar: enerzijds uiterste aandacht voor het subtiele, anderzijds afwezigheid van spanning en verkramping.

De derde eigenschap, "vast en onwrikbaar", verwijst naar de bestendigheid, de onverzettelijkheid van de Dao. De eerste twee eigenschappen beschrijven de ruimtelijke kenmerken (alomvattend en nauwgezet) en de toestandskenmerken (ruim en ontspannen); de derde beschrijft het tijdskenmerk -- duurzaam en onveranderlijk. Hoofdstuk 16 van de Laozi stelt: "Bereik de leegte tot het uiterste; bewaar de stilte met volkomen toewijding. Alle dingen bewegen tegelijk; ik aanschouw hun terugkeer. De dingen wemelen en wemelen, en elk keert terug naar zijn wortel. Terugkeren naar de wortel noemen we stilte; stilte noemen we terugkeer tot het lot. Terugkeer tot het lot noemen we het bestendige." Dit "bestendige" (chang) is precies de "vastheid en onwrikbaarheid" van de Dao.

III. Waarom moet de Dao deze drie eigenschappen tegelijk bezitten$27

Hier moeten wij doorvragen: Waarom heeft de Dao niet slechts een eigenschap, maar moet hij deze ogenschijnlijk tegenstrijdige drie tegelijk bezitten$28

Vanuit de context van het pre-Qin denken raakt dit aan een fundamenteel kenmerk van het begrip "Dao": de Dao is de uiteindelijke grond van alwat-is, en moet daarom in staat zijn alle aspecten van alle dingen tegelijk te verklaren.

Alle dingen hebben hun subtiliteiten -- daarom moet de Dao alomvattend en nauwgezet zijn, anders kan hij het subtiele niet doordringen. Alle dingen hebben hun wijdheid -- daarom moet de Dao ruim en ontspannen zijn, anders kan hij het uitgestrekte niet omvatten. Alle dingen hebben hun bestendigheid -- daarom moet de Dao vast en onwrikbaar zijn, anders kan hij niet duurzaam en onveranderlijk zijn.

De Guanzi, "Xinshu Shang", stelt: "De Dao bevindt zich tussen hemel en aarde; zijn grootheid kent geen buiten, zijn kleinheid kent geen binnen." Dit is de eenheid van "alomvattend en nauwgezet" met "ruim en ontspannen". Verder: "De Dao is datgene wat de mond niet kan uitspreken, het oog niet kan zien, het oor niet kan horen. Hij dient om het hart te cultiveren en het lichaam recht te maken; de mens verliest hem en sterft, verwerft hem en leeft." Dit is de "vastheid en onwrikbaarheid" van de Dao -- het gaat om leven en dood.

Bezien vanuit de beoefening komt "alomvattend en nauwgezet" overeen met de subtiliteit van de praktijk -- de beoefenaar moet elke fijne ademhaling, elke gedachte, elke emotionele rimpeling in zichzelf waarnemen. "Ruim en ontspannen" komt overeen met de sereniteit van de praktijk -- men mag niet te gespannen zijn of te veel kracht gebruiken. "Vast en onwrikbaar" komt overeen met de volharding van de praktijk -- men moet standhouden zonder onderbreking.

Elders in de Guanzi Neiye: "Bewaar het eerbiedig en verlies het niet; dit noemen we het voltooien van De (deugd). Wanneer De voltooid is, komt wijsheid te voorschijn, en alle dingen worden verkregen." Dit "eerbiedig bewaren en niet verliezen" is de betekenis van "vast en onwrikbaar"; "De voltooien", "wijsheid voortbrengen" en "alle dingen verkrijgen" zijn het natuurlijke resultaat van "alomvattend en nauwgezet" en "ruim en ontspannen".

IV. Oeroud perspectief: de drievoudige aard van de Dao en de deugd van hemel en aarde

Vanuit oeroud perspectief bezien zijn deze drie eigenschappen niet uit het niets bedacht, maar een samenvatting van de observatie van de deugd van hemel en aarde.

De Shangshu, hoofdstuk "Hongfan" (De Grote Norm), verhaalt hoe Jizi aan koning Wu de "negen categorieeen van de Grote Norm" uiteenzette, waaronder de werkingswetten van de weg van hemel en aarde. "Grote Norm" betekent de grote wet -- de fundamentele wet die de heilige koningen van de oudheid volgden bij het besturen van het rijk. De leer van de "vijf fasen" (wuxing) beschrijft precies het alomvattende functioneren van de weg van hemel en aarde: metaal, hout, water, vuur en aarde hebben elk hun aard, volgen elk hun weg, circuleren onophoudelijk zonder iets over te slaan.

De Zhouyi, "Xici Shang" (Grote Commentaar, Boven), stelt: "De Veranderingen zijn gelijkwaardig aan hemel en aarde; daarom kunnen zij de weg van hemel en aarde volledig omspannen." Het woord "volledig omspannen" (mi lun) is "alomvattend en nauwgezet zonder iets over te slaan". Verder: "De Veranderingen -- hoe wijd, hoe groot! Gesproken in termen van het verre: zij kennen geen grens; gesproken in termen van het nabije: zij zijn stil en juist; gesproken in termen van wat tussen hemel en aarde ligt: zij zijn volledig." "Wijd en groot" is "ruim en ontspannen"; "stil en juist" is "vast en onwrikbaar"; "volledig" is "alomvattend en nauwgezet".

Hieruit blijkt dat de drie eigenschappen van de Dao zoals de Neiye ze formuleert, in werkelijkheid een hoge abstractie zijn van de werkingswetten van hemel en aarde, zoals waargenomen door de pre-Qin denkers -- geen hersenschim.