Hoofdstuk 3: "Bewaar het goede en laat het niet los; jaag het buitensporige na en uw deugd wordt schraal. Wanneer men eenmaal het uiterste kent, keert men terug tot Dao en De." -- de kern van de beoefening

I. "Bewaar het goede en laat het niet los"

"Goed" (shan) verwijst hier niet naar morele goedheid, maar naar de toestand die in overeenstemming is met de Dao. Hoofdstuk 8 van de Laozi: "Het allerhoogste goede is als water. Water is uitmuntend in het baten van alle dingen zonder te strijden." Dit shan betekent "uitmuntend in", "in overeenstemming met". "Bewaar het goede en laat het niet los" wil zeggen: houd vast aan de toestand die in harmonie is met de Dao en geef haar niet op.

Waarom wordt "laat het niet los" zo nadrukkelijk benadrukt$29 Omdat het grootste obstakel op de weg van cultivering niet onwetendheid is, maar het onvermogen om vast te houden aan wat men reeds weet. Hoofdstuk 70 van de Laozi: "Mijn woorden zijn zeer gemakkelijk te kennen en zeer gemakkelijk in praktijk te brengen. Toch is er in het hele rijk niemand die ze kent, niemand die ze in praktijk brengt." En de Guanzi, "Xinshu Xia": "Iedereen wil kennis verwerven, maar niemand zoekt bij zichzelf. Wat hij kent betreft het daar; waardoor hij kent betreft het hier. Zonder dit hier te cultiveren, hoe kan hij dat daar kennen$30" -- Iedereen wil de rede der uiterlijke dingen kennen, maar niemand cultiveert zijn eigen innerlijk. Kennen is gemakkelijk, doen is moeilijk, en het goede bewaren is het allermoeilijkst.

II. "Jaag het buitensporige na en uw deugd wordt schraal"

Yin betekent "buitensporig", "overvloedig"; ze betekent "bevochtigen", hier op te vatten als "besmet raken", "zich verliezen in"; bo betekent "schraal", "oppervlakkig". "Zhu yin ze bo" kan worden begrepen als: verdrijf buitensporige begeerten en houd u verre van oppervlakkige besmetting.

Er bestaat ook een lezing waarin de uitdrukking wordt gelezen als "zhu yin, ze bo" -- "wie het buitensporige najaagt, diens deugd-invloed wordt schraal". Dit is dan een waarschuwing: wie het goede niet bewaart maar het buitensporige najaagt, diens eigen deugd zal verschralen.

Welke lezing men ook volgt, de kernbetekenis is dezelfde: de beoefenaar van de Weg moet zich verre houden van het buitensporige, oppervlakkige en overmatige, en de innerlijke zuiverheid en diepgang bewaren.

Hoofdstuk 12 van de Laozi: "De vijf kleuren maken het oog blind; de vijf tonen maken het oor doof; de vijf smaken bederven het gehemelte; jacht en jachtpartijen maken het hart waanzinnig; zeldzame goederen belemmeren het handelen. Daarom handelt de wijze ten behoeve van de buik en niet ten behoeve van het oog; hij verwerpt dat en kiest dit." "Handelen ten behoeve van de buik en niet ten behoeve van het oog" is de beeldende uitdrukking van "het goede bewaren en het buitensporige verjagen" -- het innerlijke voeden (de buik) en zich verre houden van uiterlijke verleidingen van klank en kleur (het oog).

III. "Wanneer men eenmaal het uiterste kent, keert men terug tot Dao en De"

Deze twee zinnen zijn van cruciaal belang. Ji betekent "het uiterste", "het ultieme", "het fundamentele". Fan betekent "terugkeren", "wederkeren". "Dao De" verwijst hier niet naar de latere ethische opvatting van "moraal", maar naar het samengestelde begrip van Dao en De -- Dao als de uiteindelijke grond van alwat-is, De als de concrete manifestatie van Dao in het individu (wie het van de Dao ontvangt, noemen we De).

"Wanneer men eenmaal het uiterste kent, keert men terug tot Dao en De" betekent: zodra men het ultieme fundament der dingen herkent, keert men terug tot Dao en De.

Hier vormen "het uiterste" (ji) en "terugkeren" (fan) een belangrijk denkpatroon -- het uiterste kennen en dan terugkeren. Dit is een steeds terugkerend thema in het pre-Qin denken:

Hoofdstuk 25 van de Laozi: "Groot noemen we hem 'voortvloeiend'; voortvloeiend noemen we hem 'zich verwijderend'; zich verwijderend noemen we hem 'terugkerend'." De werking van de Dao is "terugkeer" -- wanneer iets zijn uiterste bereikt keert het om; wie zich verwijdert keert uiteindelijk terug.

De Zhouyi, "Tuanzhuan" (Commentaar) op het hexagram Fu (Terugkeer): "Op zijn weg heen en terug voltooit hij zijn baan; na zeven dagen keert hij terug. Zo is de gang van de hemel." Fu is "terugkeer" -- de gang van de hemel is een voortdurend proces van wederkeer.

De Guanzi, "Xinshu Shang": "Maak uw verlangens leeg en de geest zal zijn intrek nemen. Veeg het onzuivere weg en de geest zal er verblijven." De beoefening van de Weg is eveneens een "terugkeer" -- van de uiterlijke verwarring terugkeren naar de innerlijke stilte en leegte.

Daarom is "wanneer men eenmaal het uiterste kent, keert men terug tot Dao en De" zowel een kennistheoretische stelling (het ultieme fundament herkennen) als een stelling over de praktijk (terugkeren tot de cultivering van Dao en De). Kennis en handelen worden hier verenigd.

IV. Waarom "terugkeren" en niet "vooruitgaan"$31

Dit is een vraag die nadere overdenking verdient. In het denkmodel van het pre-Qin daoisme is de cultivering van de Weg geen voorwaartse beweging, geen zoeken naar buiten, maar een achterwaartse stap, een terugkeer naar binnen.

Waarom$32 Omdat de Dao niet elders is, maar in de mens zelf. De Guanzi Neiye zegt het zelf: "Het volledige hart verblijft in het midden en kan niet bedekt of verborgen worden." De Dao is in het hart; men hoeft hem niet buiten te zoeken, men hoeft slechts de sluiers weg te nemen en terug te keren tot de oorspronkelijke natuur.

Dit stemt volkomen overeen met hoofdstuk 48 van de Laozi: "In het nastreven van geleerdheid neemt men dagelijks toe; in het nastreven van de Dao neemt men dagelijks af." Geleerdheid is voortdurend ophopen (naar buiten zoeken); de Weg is voortdurend verminderen (naar binnen keren). Wat verminderen$33 De verlangens, vooroordelen en gehechtheden die het oorspronkelijke hart versluieren.

In de Zhuangzi, hoofdstuk "Dazongshi" (De Grote Meester), wordt het verhaal verteld van Yan Hui, leerling van the Master (Kongzi), en zijn "zittend vergeten" (zuowang): "Laat de ledematen vallen, verdrijf het verstand, maak u los van vorm en kennis, en word een met de Grote Doorgankelijkheid -- dit noemen we 'zittend vergeten'." Zittend vergeten is een vorm van "terugkeer" -- van de toestand van vorm en kennis terugkeren naar de vormeloze, kennisloze staat van Grote Doorgankelijkheid.

Vanuit oeroud perspectief bezien wortelt dit denkpatroon van "terugkeer" wellicht in de observatie van de gang van hemel en aarde: de zon rijst in het oosten en daalt in het westen, de maan zwelt en slinkt, de vier seizoenen wisselen, alle dingen worden geboren, groeien, worden geoogst en opgeslagen -- de gang van hemel en aarde is een voortdurend kringloopproces, een voortdurende terugkeer. De oeroude voorouders begrepen hieruit: ook de menselijke cultivering dient de hemel en aarde na te volgen en voortdurend terug te keren naar de oorspronkelijke, natuurlijke staat.