Hoofdstuk 4: "Het volledige hart verblijft in het midden en kan niet bedekt of verborgen worden. Het harmonieert met de lichaamsgestalte en wordt zichtbaar in de huidskleur." -- de doorgankelijkheid van hart en lichaam

I. De meervoudige betekenis van "het volledige hart verblijft in het midden"

Deze vier karakters (quan xin zai zhong) lijken eenvoudig maar bevatten meerdere betekenislagen:

Eerste laag: ruimtelijke betekenis. Zhong is het midden van het lichaam. In de pre-Qin periode beschouwde men het hart als het orgaan dat in het centrum van het lichaam zetelt en het gehele lichaam bestuurt. De Guanzi, "Xinshu Shang": "De positie van het hart in het lichaam is als die van de vorst. De negen lichaamsopeningen hebben elk hun taak, als ambtenaren hun functie." De positie van het hart in het lichaam is als die van de vorst aan het hof -- regerend vanuit het midden.

Tweede laag: beoefenbetekenis. "Het volledige hart verblijft in het midden" wil zeggen: het hart bewaren in zijn volledigheid, eenpuntigheid, gecentreerd en onbevooroordeeld. Elders in de Guanzi Neiye: "Het rechte hart verblijft in het midden; alle dingen vinden hun juiste maat." Zheng (recht) is onpartijdig. Wanneer het hart naar een kant neigt (naar vreugde, naar toorn, naar zorgen of naar angst), kan het niet "volledig" zijn, niet "in het midden verblijven".

Derde laag: filosofische betekenis. Zhong (het midden) bekleedt in het pre-Qin denken een uiterst belangrijke positie. De Shangshu, "Dayu Mo" (Raadgevingen van de Grote Yu), verhaalt hoe Shun tot Yu sprak: "Het menselijk hart is gevaarlijk; het hart van de Dao is subtiel. Wees uiterst fijnzinnig, wees uiterst eenpuntig; houd oprecht vast aan het Midden." Dit is wat later de "zestienvoudige hartsoverdracht" werd genoemd. "Oprecht vasthouden aan het Midden" (yun zhi jue zhong) stemt volkomen overeen met de strekking van "het volledige hart verblijft in het midden".

II. "Kan niet bedekt of verborgen worden" -- de Dao laat zich niet verbergen

Bi is "bedekken"; ni is "verbergen". "Kan niet bedekt of verborgen worden" heeft twee betekenislagen:

Eerste laag: de innerlijke gesteldheid van de beoefenaar kan niet verborgen blijven. Wat zich in uw hart bevindt, zal zich noodzakelijkerwijs uiterlijk manifesteren -- dit leidt naar de volgende zin: "het harmonieert met de lichaamsgestalte en wordt zichtbaar in de huidskleur."

Tweede laag: de Dao zelf kan niet bedekt of verborgen worden. De Dao vult hemel en aarde, is overal tegenwoordig; men hoeft hem niet bewust te zoeken, slechts te verwijderen wat hem bedekt, en hij verschijnt vanzelf.

III. "Het harmonieert met de lichaamsgestalte en wordt zichtbaar in de huidskleur" -- een lichaamsvisie van innerlijke en uiterlijke doorgankelijkheid

Xing rong is lichaamsgestalte en gelaat. Fu se is huid en gelaatskleur.

Dat de toestand van het hart zich noodzakelijkerwijs manifesteert in het uiterlijk lichaam is een uiterst belangrijk inzicht in het pre-Qin denken.

Waarom manifesteert de toestand van het hart zich uiterlijk$34 Omdat in de pre-Qin lichaamsvisie hart en lichaam geen gescheiden entiteiten zijn, maar een door qi verbonden eenheid. De toestand van het hart wordt via de stroming van qi doorgegeven aan het gehele lichaam en manifesteert zich uiteindelijk in gestalte en huidskleur.

De Guanzi, "Xinshu Xia": "Qi is datgene waarmee het lichaam gevuld wordt." Qi vult het gehele lichaam en is de vullende kracht van het lichaam. Het hart bestuurt de qi; de qi vult het lichaam -- zo ontstaat de overdrachtsketen hart -> qi -> lichaam.

In de Zuozhuan, eerste jaar van hertog Zhao, wordt de diagnose van arts He voor de ziekte van de vorst van Jin opgetekend, met zijn theorie van de "zes vormen van qi" als ziekteoorzaak: "De hemel kent zes vormen van qi, die nederdalen en de vijf smaken voortbrengen, zich openbaren als de vijf kleuren, hoorbaar worden als de vijf tonen, en in hun buitensporigheid de zes ziekten veroorzaken. De zes vormen van qi zijn yin, yang, wind, regen, duisternis en licht." Dit toont aan dat er in de pre-Qin periode reeds een systematisch begrip bestond van de keten qi -> smaak -> kleur -> klank -> ziekte. En wat de Neiye stelt over "harmonieert met de lichaamsgestalte, wordt zichtbaar in de huidskleur" is precies de toepassing van dit inzicht op de beoefening van de Weg -- de innerlijke hart-qi-toestand van de beoefenaar manifesteert zich noodzakelijkerwijs in gestalte en huidskleur.

De Shijing, "Weifeng Shuoren" (Ode van Wei: De Schone), beschrijft de schoonheid van hertogin Zhuang Jiang: "Haar handen als zachte scheuten, haar huid als gestold vet, haar hals als een houtwormlarve, haar tanden als pompoenpitten, een brede voorhoofdlijn, motachtige wenkbrauwen, haar sierlijke glimlach, haar schitterende ogen." In het pre-Qin denken was deze uiterlijke schoonheid niet louter een fysiologisch toeval, maar de uiterlijke manifestatie van innerlijke deugd. De Shijing, "Daya Siqi" (Grote Oden: Denken aan de Deugdzame): "Tai Si volgde het voortreffelijke voorbeeld op en baarde honderd zonen." De moeder van koning Wen, Tai Ren, bezat innerlijke deugd en kon daarom een heilige zoon voortbrengen.

Aldus is "harmonieert met de lichaamsgestalte, wordt zichtbaar in de huidskleur" niet slechts een fysiologische waarneming, maar ook een metafysische stelling -- innerlijke morele cultivering manifesteert zich noodzakelijkerwijs in de uiterlijke lichaamsgestalte.

IV. Historische voorbeelden: gestalte en uitstraling van wijzen uit de oudheid

De pre-Qin bronnen bevatten talrijke beschrijvingen van de gestalte en uitstraling van wijzen, die dienen als bevestiging van "harmonieert met de lichaamsgestalte, wordt zichtbaar in de huidskleur".

De Lunyu (Gesprekken), hoofdstuk "Shu Er": "The Master was warm maar streng, indrukwekkend maar niet grimmig, eerbiedig maar ontspannen." Deze zeven woorden beschrijven de gestalte en uitstraling van the Master (Kongzi) -- warm en toch streng, indrukwekkend maar niet grimmig, eerbiedig maar sereen. Deze uiterlijke uitstraling is de natuurlijke emanatie van zijn innerlijke cultivering.

Master Meng (Mengzi), "Jinxin Shang", citeert de Shangshu: "Zijn gelaat was als in diepe overpeinzing" -- om te spreken over het gelaat van de edele.

In de Zhuangzi, hoofdstuk "Dechongfu" (Het Teken van de Volle Deugd), vinden we een reeks parabels over personen met lichamelijke gebreken maar vol innerlijke deugd -- Wang Tai, Shentu Jia, Shu Shan Wuzhi, Ai Tai Tuo -- die ondanks hun lichamelijke gebreken een enorme aantrekkingskracht bezaten dankzij hun innerlijke deugd. Dit bevestigt vanuit de tegenovergestelde richting het standpunt van de Neiye: wat werkelijk "gestalte en huidskleur" bepaalt is niet de uiterlijke fysieke conditie, maar de innerlijke hart-qi-toestand.